Diferencia entre revisiones de «Mirza Ghulam Ahmad»
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'''Mirza Ghulam Ahmad''' ([[Qadian]], Punjab, India - 13 de febrero de 1835 - [[Lahore]] 26 de mayo de 1908) fue un líder religioso [[India|indio]] y el fundador de la [[Comunidad Ahmadía]], un movimiento [[Islam|
Nacido en 1835 en una familia de [[Rais]] en [[Qadian]], Ghulam Ahmad emergió como escritor y polemista del Islam. Cuando tenía poco más de cuarenta años, su padre murió y por entonces creía que Dios empezó a comunicarse con él.<ref>Yohanan Friedmann. ''Prophecy Continuous: Aspects of Ahmadi Religious Thought and its Medieval Background - (La Profecía Continua: Aspectos del Pensamiento Religioso Ahmadi y sus antecedentes medievales)'' Oxford University Press, 2003, p. 140. "Al igual que Muḥammad, él [Ghulam Ahmad] tenía entonces cuarenta años de edad; tuvo el privilegio al principio de tener un "buen sueño" (''ru'yā ṣāliḥa''), que se le mostró como "el amanecer" (''mithl falaq al-ṣubḥ''). Y cuando el padre de Ghulām Aḥmad murió, Allāh le reveló el ''Sūrat al-Ḍuḥā'', que habla de la ayuda de Allāh a Muḥammad cuando era un huérfano indigente".</ref><ref>Simon Ross Valentine.[https://books.google.com/books?ei=aDJnT9SzMsWr8AOw54WpCA&id=Q78O1mjX2tMC&dq=Ahmadiyya+islamic&q=+islamic+reform#v=snippet&q=islamic%20reform&f=false ''Islam and the Ahmadiyya Jama'at: history belief, practice (El Islam y la Ahmadiyya Jama'at: historia, creencias y prácticas)''] Columbia University Press, 2008, p. 42. "Después de la muerte de su padre en 1876 Ahmad afirmó recibir visiones y revelaciones. "En resumen", declaró, "unos cuarenta años de mi vida los pasé bajo el cuidado de mi venerado padre". Justo cuando lo sacaron del mundo, empecé a recibir revelaciones divinas con gran intensidad". Habiendo comenzado a recibir revelaciones aproximadamente a la misma edad que el propio profeta Mahoma, Ahmad describió sus experiencias en términos similares a las revelaciones recibidas por el Profeta."</ref><ref>Louis J. Hammann.[https://www.alislam.org/introduction/intro-louis-hammann.html "Ahmaddiyyat - An Introduction"] Comunidad Musulmana Ahmadía [online], 1985 "Sin embargo, no fue hasta sus 41 años (1876) que Hazrat Ahmad comenzó a recibir las revelaciones que le llevarían finalmente a la convicción de que en su persona se cumplía el advenimiento del Mahdi".</ref> En 1889, tomó una
Ghulam Ahmad fue un autor prolífico y escribió
Aunque Ghulam Ahmad es venerado por los musulmanes ahmadíes como el Mesías prometido y Imām Mahdi, [[Mahoma]] sigue siendo la figura central del
==Linaje y familia==
El linaje de Mirza Ghulam Ahmad a través de sus antepasados se remonta a [[Mirza Hadi Baig|Mirza Hadi Beg]], un descendiente de la [[Mughal (tribu)|Mughal]] [[Barlas|tribu de Barlas]].<ref name="books.google.com">Adil Hussain Khan. [https://books.google.com/books?id=C2DxBwAAQBAJ&pg=PA21&dq=mirza+ghulam+ahmad+origin&hl=nl&sa=X&ei=c6JdVeuzHsbSUeCPgPAP&ved=0CCMQ6AEwAQ#v=onepage&q=mirza%20ghulam%20ahmad%20origin&f=false "From Sufism to Ahmadiyya: A Muslim Minority Movement in South Asia"] Indiana University Press, 6 April 2015 {{ISBN|978-0253015297}} p 21</ref> 1530 Mirza Hadi Beg emigró de [[Samarkanda]]<ref>[https://books.google.com/books?id=N8wDAAAAMAAJ&q=mirza+ghulam+ahmad+samarkand&dq=mirza+ghulam+ahmad+samarkand&hl=nl&sa=X&ei=i6xdVb6GEMrlUoT9gfAC&ved=0CB0Q6AEwAA "Faith and Thought"] Vol. '''37'''. The Victoria Institute, Great Britain. (original from the [[University of Michigan]]) p 242</ref> (actual [[Uzbekistán]]) junto con un séquito de doscientas personas formado por su familia, sirvientes y seguidores.<ref>[http://www.alislam.org/library/books/Hadhrat-Ahmad-20080514MN.pdf Hadhrat Ahmad] by Mirza Bashir-ud-Din Mahmood Ahmad</ref><ref name="apnaorg.com">{{cite web|url=http://www.apnaorg.com/books/punjab-chiefs/|title=Complete Book: Chiefs of Punjab by Lepel Griffin|publisher=}}</ref><ref name="Adil Hussain Khan p 22">Adil Hussain Khan. [https://books.google.com/books?id=C2DxBwAAQBAJ&pg=PA21&dq=mirza+ghulam+ahmad+origin&hl=nl&sa=X&ei=c6JdVeuzHsbSUeCPgPAP&ved=0CCMQ6AEwAQ#v=onepage&q=mirza%20ghulam%20ahmad%20origin&f=false "From Sufism to Ahmadiyya: A Muslim Minority Movement in South Asia"] Indiana University Press, 6 April 2015 {{ISBN|978-0253015297}} p 22</ref> viajando a través de [[Samarkanda]], finalmente se establecieron en el Punjab, India, donde ''Mirza Hadi'' fundó el pueblo conocido hoy como [[Qadian]] durante el reinado del [[Imperio Mogol|
==Vida==
===
Mirza Ghulam Ahmad nació el 13 de febrero de 1835 en [[Qadian]], Punjab,<ref name="fndrahmd_1">{{cite web |url=http://theartofmisinformation.wordpress.com/2011/09/13/age-of-the-imam-mahdi-as/|title=Refutation: Age of the Imam Mahdi (as)|work=Jihad of the Pen}}</ref> el hijo sobreviviente de gemelos nacidos en una familia mogol acomodada. Él nació en el [[Imperio Sikh]] bajo [[Ranjit Singh|Maharajá Ranjit Singh]]. Aprendió a leer el texto árabe del Corán y estudió la gramática árabe básica y la lengua persa con un profesor llamado Fazil-e-Illahi. A la edad de
De 1864 a 1868, por deseo de su padre, Ghulam Ahmad trabajó como oficinista en [[Sialkot]], donde entró en contacto con los misioneros cristianos con los que frecuentemente se enfrentó. Después de 1868, volvió a Qadian, por deseo de su padre, donde se le confió el cuidado de algunos asuntos de la propiedad. Durante todo este tiempo, Ahmad fue conocido como un recluso social porque pasaba la mayor parte de su tiempo en reclusión estudiando libros religiosos y rezando en la mezquita local. A medida que pasaba el tiempo, empezó a comprometerse más con los misioneros cristianos, particularmente en la defensa del Islam contra sus críticas. A menudo se enfrentaba a ellos en debates públicos, especialmente los que tenían lugar en la ciudad de Batala.<ref>http://www.alislam.org/library/books/Life-of-Ahmad-20080411MN.pdf</ref>
En 1886, ciertos líderes del [[Arya Samaj]] mantuvieron una discusión y debate con Ghulam Ahmad sobre la veracidad del Islam y pidieron una señal para probar que el islam era una religión viva. Con el fin de dedicar oraciones especiales para este propósito y para buscar más orientación divina, Ghulam Ahmad viajó a [[Hoshiarpur]] sobre lo que él afirmó era instrucción divina. Aquí, pasó cuarenta días en reclusión, una práctica conocida como [[chilla-nashini]] (práctica espiritual de penitencia y soledad en el
===La toma del "Bay'ah===
[[
Ghulam Ahmad reclamó el nombramiento divino como reformador ya en 1882, pero no tomó ningún compromiso de lealtad o iniciación. En diciembre de 1888, Ahmad anunció que Dios había ordenado que sus seguidores entraran en un [[Bay'a]] con él y le juraran lealtad. En enero de 1889, publicó un panfleto en el que establecía diez condiciones o cuestiones a las que el iniciado se atendría durante el resto de su vida.<ref name="alislam.org">{{cite web |url=http://www.alislam.org/library/history/ahmadiyya/10.html |title=Ten Conditions of Baiat |publisher=Alislam.org |date= |accessdate=20 May 2013}}</ref> El 23 de marzo de 1889, fundó la comunidad ahmadi tomando un compromiso de cuarenta seguidores.<ref name="alislam.org"/> El método formal de unirse al movimiento Ahmadiyya incluía unir las manos y recitar una promesa, aunque el contacto físico no siempre era necesario. Este método de lealtad continuó durante el resto de su vida y después de su muerte por sus sucesores.<ref name="history_10">{{cite web |url=http://www.alislam.org/library/history/ahmadiyya/10.html |title=A Brief History of Ahmadiyya Movement in Islam – Founding of Ahmadiyya Jamaat |publisher=Alislam.org |date= |accessdate=20 May 2013}}</ref>
===Su reclamo===
Mirza Ghulam Ahmad proclamó que él era el [[Mesías|Mesías Prometido]] y Mahdi. Afirmó ser el cumplimiento de varias profecías encontradas en las religiones del mundo con respecto a la segunda venida de sus fundadores. Los seguidores de Mirza Ghulam Ahmad dicen que nunca afirmó ser el mismo Jesús físico que vivió diecinueve siglos antes. Mirza Ghulam Ahmad afirmó que Jesús murió de muerte natural, en contradicción con la visión musulmana tradicional de la ascensión física de Jesús al cielo y la creencia cristiana tradicional de la crucifixión de Jesús.<ref name="tadhkirah">{{cite web |url=http://www.alislam.org/library/books/Tadhkirah.pdf |title=Tadhkirah |date= |accessdate=20 May 2013}}</ref> Afirmaba en sus libros que había una decadencia general de la vida islámica y una necesidad imperiosa de un mesías.<ref>{{cite web |url=http://www.alislam.org/books/victoryofislam/VICTORY%20OF%20ISLAM.pdf |title=Fatah-Islam (1890) |accessdate=20 May 2013 |archiveurl= https://web.archive.org/web/20121102194813/http://www.alislam.org/books/victoryofislam/VICTORY%20OF%20ISLAM.pdf |archivedate= 2 de noviembre de 2012}}</ref><ref>{{cite book |url=https://books.google.com/?id=9UNvF3JcnK0C&printsec=frontcover&dq=elucidation+of+objectives#PPP1,M1 |title=Tawdhi-i-Marām (1891) |accessdate=20 May 2013|isbn=9781853727429 |last1=Ahmad |first1=Hazrat Mirza Ghulam |year=2004 }}</ref><ref>Izāla-i-Auhām (1891)</ref> Argumentó que, así como Jesús había aparecido en el {{siglo
En el libro "Tazkiratush-Shahadatain", escribió sobre el cumplimiento de varias profecías. En él, enumeró una variedad de profecías y descripciones tanto del [[Corán]] como de los [[Hadices]] relativas al advenimiento del Mahdi y las descripciones de su época, que se atribuyó a sí mismo y a su edad. Entre ellas figuran afirmaciones de que fue descrito físicamente en los hadices y manifestó otros signos diversos, algunos de ellos son de mayor alcance, como el hecho de que se centran en los acontecimientos mundiales que llegan a ciertos puntos, ciertas condiciones dentro de la comunidad musulmana y diversas condiciones sociales, políticas, económicas y físicas.<ref>[http://www.alislam.org/library/claim.html Tazkiratush-Shahadatain], p. 38–39.</ref>
===Reclamaciones posteriores===
Con el tiempo, la afirmación de Mirza Ghulam Ahmad de ser el [[w:Mujaddid|Mujaddid]] (reformador) de su época se hizo más explícita.<ref name="founder_ch4">[http://www.ahmadiyya.org/books/f-ahm-mv/ch4.htm "The Founder of the Ahmadiyya Movement"], by Maulana Muhammad Ali, Chapter 4: Mahdi and Messiah</ref> En uno de sus más conocidos y alabados<ref name="critical_study">[http://www.irshad.org/brochures/criticalstudy.php "Qadianism – A Critical Study"] {{Wayback|url=http://www.irshad.org/brochures/criticalstudy.php |date=20141227230808 }}, by Abul Hasan Ali Nadw</ref> trabajos, ''[[Barahin-e-Ahmadiyya]]'', un trabajo voluminoso, afirmaba ser el Mesías del Islam.<ref name="founder_ch4"/> Los musulmanes han mantenido que Jesús volverá en la carne durante la última época.<ref>[http://www.islamicperspectives.com/ReturnOfJesus.htm Islamic View of the Coming/Return of Jesus] {{Wayback|url=http://www.islamicperspectives.com/ReturnOfJesus.htm |date=20150923170110 }}, by Dr. Ahmad Shafaat, 2003, Islamic Perspectives</ref> Mirza Ghulam Ahmad, por el contrario, afirmó que Jesús había sobrevivido de hecho a la crucifixión y murió de viejo mucho más tarde en [[Cachemira (región)|Cachemira]], donde había emigrado. Según Mirza Ghulam Ahmad, el Mahdi prometido era una referencia simbólica a un líder espiritual y no un líder militar en la persona de Jesucristo como creen muchos musulmanes. Con esta proclamación, también rechazó la idea de una [[Jihad (Ahmadiyya)|Jihad]] armada y argumentó que las condiciones para tal Jihad no están presentes en esta época, que requiere defender el islam con la pluma y la lengua pero no con la espada.<ref>{{cite web |url=http://www.alislam.org/library/articles/Jihad-Brochure.pdf |title=Jihad Brochure |date= |accessdate=20 May 2013}}</ref> Mirza Ghulam Ahmad escribió dos libros llamados "Tuhfa e qaisariah" y "Sitara e Qaisaria" en los que invitaba a la Reina Victoria a abrazar el islam y abandonar el cristianismo.
===Reacción de los eruditos religiosos===
Algunos [[Ulema|sabios religiosos]] se volvieron contra él, y fue a menudo tachado de hereje, pero muchos otros [[Ulema]]s lo alabaron como [[Syed Ahmed Khan]], [[Abul Kalam Azad]] entre muchos otros que lo alabaron por su defensa del [[Islam]]. Después de su muerte, los opositores lo acusaron de trabajar para el Gobierno Británico debido a la terminación de la [[Jihad]] armada, ya que sus afirmaciones de ser el Mahdi se hicieron más o menos al mismo tiempo que las del Mahdi de Sudán ([[Muhammad Ahmad]]).
Después de su afirmación de ser el Mesías y el Mahdi prometidos, uno de sus adversarios preparó una [[Fatwa]] (decreto) de incredulidad contra Mirza Ghulam Ahmad, declarándolo un [[Kafir]] (incrédulo), un engañador y un mentiroso. El decreto permitió matarlo a él y a sus seguidores. Fue llevado por toda la India y firmado por unos doscientos eruditos religiosos.<ref>{{cite web |url=http://www.alislam.org/books/invitation/arg7.html |title=Argument 7: Defeat of Enemies |publisher=Alislam.org |date= |accessdate=20 May 2013 |fechaarchivo=8 de febrero de 2013 |urlarchivo=https://web.archive.org/web/20130208195442/http://www.alislam.org/books/invitation/arg7.html |deadurl=yes }}</ref>
Algunos años más tarde, un prominente líder y erudito musulmán, ''Ahmed Raza Khan'', viajaría al [[Hejaz]] para recoger las opiniones de los eruditos religiosos de [[
===Viaje a Delhi===
[[
Ghulam Ahmad fue a [[Delhi]], que en ese momento se consideraba un centro de aprendizaje religioso y hogar de muchos líderes religiosos prominentes, en 1891, con la intención de distinguir lo que él creía que era la verdad de la falsedad. Publicó un anuncio en el que invitaba a los eruditos a aceptar su afirmación y a participar en un debate público con él sobre la vida y la muerte de [[Jesús en el islam]]. (Jesús), en particular Maulana [[Syed Nazeer Husain]] (1805-1901), que era un destacado erudito religioso. También propuso tres condiciones esenciales para tal debate: que hubiera una presencia policial para mantener la paz, que el debate fuera por escrito (con el propósito de registrar lo que se dijera), y que el debate fuera sobre el tema de la muerte de Jesús.
Finalmente, se llegó a un acuerdo, y Ghulam Ahmad viajó al [[Jama Masjid]] (mezquita principal) de Delhi acompañado por doce de sus seguidores, donde se reunieron unas
Sobre esto, hubo un clamor entre las multitudes, y Mirza Ghulam Ahmad fue informado de que la otra parte alegaba que estaba en desacuerdo con las creencias islámicas y que era un incrédulo; por lo tanto, no era apropiado debatir con él a menos que aclarara sus creencias. Ghulam Ahmad escribió sus creencias en un pedazo de papel y lo hizo leer en voz alta, pero debido al clamor de la gente, no pudo ser escuchado. Viendo que la multitud se estaba descontrolando y que la violencia era inminente, el superintendente de policía dio órdenes de dispersar a la audiencia, y el debate no tuvo lugar. Sin embargo, unos días más tarde se celebró un debate escrito entre Mirza Ghulam Ahmad y Maulwi Muhammad Bashir de [[Bhopal]], que se publicó posteriormente.
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===Reto a los oponentes===
Ghulam Ahmad publicó un libro llamado
===El eclipse de sol y de luna===
Después de anunciar su afirmación de ser el Mesías y el Mahdi, sus oponentes exigieron que produjera el "signo celestial" detallado en la tradición atribuida al
[[Archivo:Mirza Ghulam Ahmad (c. 1897).jpg|250px|miniaturadeimagen|derecha|Mirza Ghulam Ahmad en 1897]]
{{Cita|Para nuestro Mahdi, hay dos signos que nunca han sucedido desde que la tierra y los cielos fueron creados, es decir, la luna se eclipsará en la primera de las noches posibles del mes de Ramadán y el sol se eclipsará en medio de los posibles días del mes de Ramadán.|Dar Qutni Vol. 1, página 188<ref>{{cite web |title=Hadith on Imam Mahdi|url=https://www.alislam.org/library/links/00000202.html|website=alislam.org|accessdate=20 de marzo de 2015|quote=En Dar Qutni, el signo de la aparición del Imán Mahdi se da en el siguiente Hadith: "Para nuestro Mahdi, hay dos signos que nunca han sucedido desde que la tierra y los cielos fueron creados, es decir, la luna se eclipsará en la primera de las noches posibles del mes de Ramadán y el sol se eclipsará en medio de los posibles días del mes de Ramadán.}}</ref>}}
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| Eclipse lunar parcial
| 21 de marzo de 1894 - 2pm GMT (7pm)
|-
| Eclipse solar híbrido
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===Demanda judicial===
En 1897, un misionero cristiano, Henry Martyn Clark, presentó una demanda por intento de asesinato contra Ahmad en la corte del distrito. El capitán Montagu William Douglas en la ciudad de [[Ludhiāna]]. El cargo que se le imputaba era que contrató a un hombre llamado Abdul Hameed para asesinar a Clark. Sin embargo, no fue detenido por la policía y fue declarado inocente por el entonces magistrado
===El sermón revelado===
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===Desafío a John Alexander Dowie===
[[
En 1899, un clérigo americano nacido en Escocia John Alexander Dowie se proclamó precursor de la segunda venida de Cristo. Ghulam Ahmad intercambió una serie de cartas con él entre 1903 y 1907. Ghulam Ahmad lo desafió a un duelo de plegarias, donde ambos llamarían a Dios para que expusiera al otro como un falso profeta. Ghulam Ahmad declaró:
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==Matrimonios e hijos==
[[
Mirza Ghulam Ahmad se casó dos veces. Su primera esposa fue su prima paterna Hurmat Bibi. Más tarde, se separaron y vivieron separados durante mucho tiempo. En el momento de su segundo matrimonio, Hurmat Bibi le dio permiso para vivir con la segunda esposa y decidió no divorciarse.
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Con su segunda esposa, [[Nusrat Jahan Begum]], tuvo diez hijos:
Cinco
#Ismat (1886-1891)
#Bashir (1887-1888)
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#Amtul Naseer (1903-1903)
Cinco
#[[Mirza Basheer-ud-Din Mahmood Ahmad]] (1889-1965)
#[[Mirza Bashir Ahmad]] (1893-1963)
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==Legado==
{{Main|Ahmadiyya}}
Aunque Mirza Ghulam Ahmad despertó mucha oposición, en particular de los líderes musulmanes, debido a sus afirmaciones mesiánicas, la opinión sobre él no fue del todo negativa. Muchos destacados eruditos, teólogos y periodistas prominentes musulmanes que eran sus contemporáneos o que habían entrado en contacto con él, a pesar de diferir con él en cuestiones de creencia, habían elogiado su carácter personal y aclamado sus obras en la causa del
Ghulam Ahmad fue el primero en proponer un viaje "post-crucifixión" a la India para Jesús y los primeros, además de la gente local<ref>Adil Hussain Khan. [https://books.google.com/books?id=C2DxBwAAQBAJ&pg=PA21&dq=mirza+ghulam+ahmad+origin&hl=nl&sa=X&ei=c6JdVeuzHsbSUeCPgPAP&ved=0CCMQ6AEwAQ#v=onepage&q=mirza%20ghulam%20ahmad%20origin&f=false "From Sufism to Ahmadiyya: A Muslim Minority Movement in South Asia"] Indiana University Press, 6 April 2015 {{ISBN|978-0253015297}} p.47</ref>-para identificar el santuario [[Roza Bal]] en Cachemira como la tumba de Jesús. Estas ideas han sido ampliadas desde su muerte a la luz de los hallazgos posteriores, tanto por los ahmadíes como por individuos independientes del movimiento ahmadiyya.<ref>{{cite web|url=https://www.alislam.org/topics/jesus/|title=Jesus in India - Tomb of Jesus - Where Did Jesus Die - Jesus in Islam - Al Islam Online|publisher=}}</ref><ref>{{cite web|url=http://reviewofreligions.org/date/2015/05/|title=The Review of Religions » May 2015|publisher=}}</ref><ref>{{cite journal |url=http://www.alislam.org/sunrise/sunrise2003-4.pdf |title=Jesus in India: A Review of the World Literature (1899-1999) |journal=The Muslim Sunrise |author1=Tahir Ijaz |author2=Qamar Ijaz |lastauthoramp=yes |year=2003 |issue=4}}</ref> Sin embargo, las opiniones siguen siendo controvertidas, ya que algunos las rechazan mientras que otros las apoyan. La investigación [[Antropología|antropológica]] tiende a corroborar un vínculo entre las tribus de Israel y los pueblos del sur y centro de Asia, específicamente la [[w:Theories of Pashtun origin|pashtún]] ([[pastun|etnia pastun]]) de [[Afganistán]] y [[w:Theory of Kashmiri descent from lost tribes of Israel|personas de Cachemira]] - como sugiere Ghulam Ahmad en su libro ''[[w:Jesus in India (book)|
Varios estudiosos e intelectuales musulmanes modernos parecen conformarse con la idea de la Jihad como un esfuerzo religioso pacífico en lugar de "principalmente" (o incondicionalmente) una lucha militarista, de acuerdo con el punto de vista de Ghulam Ahmad sobre la cuestión. Además, algunos estudiosos islámicos han opinado que Jesús ha muerto (afirmación de Ghulam Ahmad) o han expresado su propia confusión al respecto,<ref>{{cite book|last=Leirvik|first=Oddbjørn|title=Images of Jesus Christ in Islam: 2nd Edition|year=2010|publisher=Continuum|isbn=978-1-4411-7739-1|url=https://books.google.com/books/about/Images_of_Jesus_Christ_in_Islam.html?id=Gzd_I2AFswwC|pages=146–8}}</ref><ref>{{cite book|last=Zahniser|first=A. H. Mathias|title=The Mission and Death of Jesus in Islam and Christianity|year=2008|publisher= Orbis Books|isbn=978-1-57075-807-2|url=https://books.google.com/?id=PvzXAAAAMAAJ|pages=61–2}}</ref><ref>{{cite book|last=Ayoub|first=Mahmoud|last2=Omar|first2=Irfan A.|title=Muslim View Of Christianity: Essays on Dialogue by Mahmoud Ayoub|year=2010|publisher= Logos Press|isbn=978-81-7268-197-5|url=https://books.google.com/?id=UmRvZOOc5hEC|pages=172–3}}</ref><ref>[http://www.yale.edu/faith/downloads/rp/Did%20Jesus%20Die%20on%20the%20Cross-English.pdf Did Jesus Die on the Cross? The History of Reflection on the End of His Earthly Life in Sunni Tafsir Literature], Joseph L. Cumming Yale University. May 2001, pp 26–30</ref><ref>{{cita web |url=http://www.renaissance.com.pk/septitl2y4.html|título= The Second Coming of Jesus|fecha= |sitioweb= |idioma=EN |títulotrad=La segunda venida de Jesús|urlarchivo=https://web.archive.org/web/20070930165205/http://www.renaissance.com.pk/septitl2y4.html |fechaarchivo=30 de septiembre de 2007| editorial = [[Al-Mawrid|Renaissance – Monthly Islamic Journal]]}}</ref><ref>{{cite book |last = Islahi |first = Amin |authorlink = Amin Ahsan Islahi |title = Tadabbur-i-Qur'an |publisher = Faran Foundation |location = [[Lahore]] |edition = 1st |oclc = 60341215}} vol.2, p. 243.</ref> aunque la posición ortodoxa mayoritaria de la mayoría de los musulmanes con respecto a esta cuestión no ha cambiado.
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Una de las principales fuentes de disputa durante su vida y que continúa desde entonces es el uso de Ghulam Ahmad de los términos ''[[Profetas del Islam|nabi]]''. ("profeta") y ''rasool'' (mensajero) al referirse a sí mismo. La mayoría de los musulmanes no musulmanes consideran que [[Mahoma]] es el último de los profetas<ref>[http://www.islam101.com/dawah/pillars.html "Five Pillars of Islam"], Islam 101</ref> y creen que el uso de estos términos por parte de Ghulam Ahmad es una violación del concepto de la [[w:Khatam an-Nabiyyin|Finalidad de la Profecía]].<ref>"[http://muslim-canada.org/oxford.html Further Similarities and Differences: (between esoteric, exoteric & Sunni/Shia) and (between Islam/Christianity/Judaism)]", Exploring World Religions, 2001, Oxford University Press Canada</ref> Sus seguidores se dividen en dos facciones a este respecto. La [[Comunidad Ahmadía]], que comprende con mucho la mayoría de los ahmadíes, cree que la condición profética de Ghulam Ahmad no infringe en modo alguno la finalidad de la profecía de Mahoma (a la que está totalmente subordinada y de la que es inseparable) y está de acuerdo con las profecías bíblicas relativas al advenimiento del Mesías en el islam.<ref name="Ahmadiyya Muslim Community">{{cite web |url=http://www.alislam.org/books/truth/finality.html|title=Finality of Prophethood - Hadhrat Muhammad (PUBH) the Last Prophet|publisher=[[Ahmadiyya Muslim Community]]}}</ref><ref>[http://www.alislam.org/library/books/promisedmessiah/index.htm?page=37 The Question of Finality of Prophethood], The Promised Messiah and Mahdi, by Dr. Aziz Ahmad Chaudhry, Islam International Publications Limited</ref> Este grupo está encabezado actualmente por el quinto califa o sucesor de Ghulam Ahmad, que lleva el título de [[Khalifatul Masih]], una institución que se cree que se estableció poco después de su muerte. El [[w:Lahore Ahmadiyya Movement for the Propagation of Islam|Movimiento Lahore Ahmadiyya]], que comprende una pequeña fracción de todos los ahmadíes y cree en una comprensión alegórica de estos términos con referencia a Ghulam Ahmad, se formó en 1914 cuando varios ahmadíes prominentes se separaron del cuerpo principal poco después de la elección de [[w:Mirza Basheer-ud-Din Mahmood Ahmad|Mirza Basheer-ud-Din Mahmood Ahmad|Mirza Mahmud Ahmad]] como segundo califa. Este grupo es administrado por un grupo de personas llamado "Anjuman Ishaat-e-Islam" ("movimiento para la propagación del Islam"), encabezado por un [[Emir]].<ref>{{cite book | title=Prophecy Continuous: Aspects of Ahmadi Religious Thought and Its Medieval Background | author=Friedmann, Yohanan | year=2003 | publisher=Oxford University Press | pages=147–153 | isbn=965-264-014-X}}</ref><ref>{{cite book | url=https://books.google.com/?id=MdRth02Q6nAC&pg=PA250&dq#v=onepage&q=split&f=false | title=Islam and the Ahmadiyya Jama'at: History, Belief, Practice | author=Simon Ross Valentine | publisher=Columbia University Press | pages=56–7 | accessdate=25 de agosto de 2014| isbn=9781850659167 | year=2008 }}</ref>
El movimiento iniciado por Ghulam Ahmad -que a menudo se considera que ha surgido como una respuesta religiosa islámica a la actividad misionera cristiana y [[Arya Samaj]] extendida en la India del {{siglo
*{{cite book |title=Breach of Faith|quote=Serían apropiadas unas estimaciones de alrededor de 20 millones|volume=|publisher=Human Rights Watch|location=|isbn=|page=8|url=https://books.google.com/books?id=yi8ONIe1fv4C&pg=PA8 |accessdate=29 de marzo de 2014 |date=June 2005}}
*{{cite book |url=https://books.google.com/books?id=dgtgGhMUgIUC&pg=PA72 |title=Asian Religions in British Columbia|quote=The community currently numbers around 15 million spread around the world|author1=Larry DeVries |author2=Don Baker |author3=Dan Overmyer |accessdate=29 de marzo de 2014|isbn=978-0-7748-1662-5|publisher=University of Columbia Press|date=January 2011}}
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[[Categoría:Personas deificadas]]
[[Categoría:Fallecidos en Lahore]]
[[Categoría:Personas proclamadas mesías]]
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