Diferencia entre revisiones de «Ayni»
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Un ejemplo de esto sería ayni entre un humano y un árbol: un árbol es regado por un humano, y el árbol utiliza esta agua para convertir el [[dióxido de carbono]] en [[oxígeno]] y [[glucosa]]. El oxígeno es utilizado por los humanos para realizar la respiración y sobrevivir, y algo de glucosa puede llegar a los productos que los humanos usan, como las frutas. A cambio, los humanos convierten el oxígeno de nuevo en dióxido de carbono para que lo utilice el árbol, y siembran las semillas que el árbol produce para crear más árboles. El simple hecho de regar un árbol también puede generar recompensas, entre otras cosas: no se limita a: crear sombra, barreras contra el viento, anclas del suelo y más. Las relaciones que pueden definirse como ayni se extienden así a todo lo beneficioso que involucra a dos partes. |
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== Ayni como verbo == |
== Ayni como verbo == |
Revisión del 02:32 25 jun 2021
Ayni (quechua, también escrito Ayniy o Aini) puede referirse al concepto de reciprocidad o mutualismo entre las personas de las comunidades montañosas andinas o a la práctica de este concepto. Como sustantivo, la ley de ayni establece que todo en el mundo está conectado, y es el único mandamiento que rige la vida cotidiana en muchas comunidades como el Quero. Como verbo, esto a menudo se refiere a la cooperación entre los miembros de una comunidad cuando un miembro da a otro, tiene derecho a recibir algo a cambio. Los practicantes más conocidos de Ayni incluyen los quechuas y aymaras , así como muchas otros grupos que viven en el Bolivia, Ecuador y Perú
Ayni como sustantivo
En comunidades como el Q'ero, cinco principios definen el modo de vida andino:
- Kawsay (vida cotidiana)
- Ayni (reciprocidad).
Entre ellos, ayni es considerado como el principio más importante, ya que proporciona la columna vertebral de la vida. Esto se debe a que ayni no se limita a ser compensado por ayuda anterior; Una definición más amplia de ayni sería el intercambio de energía entre los humanos, la naturaleza y el universo.
Un ejemplo de esto sería ayni entre un humano y un árbol: un árbol es regado por un humano, y el árbol utiliza esta agua para convertir el dióxido de carbono en oxígeno y glucosa. El oxígeno es utilizado por los humanos para realizar la respiración y sobrevivir, y algo de glucosa puede llegar a los productos que los humanos usan, como las frutas. A cambio, los humanos convierten el oxígeno de nuevo en dióxido de carbono para que lo utilice el árbol, y siembran las semillas que el árbol produce para crear más árboles. El simple hecho de regar un árbol también puede generar recompensas, entre otras cosas: no se limita a: crear sombra, barreras contra el viento, anclas del suelo y más. Las relaciones que pueden definirse como ayni se extienden así a todo lo beneficioso que involucra a dos partes.
Ayni como verbo
En la práctica, las comunidades quechua y aimara aplican ayni a través de la interacción entre humanos. Se cree que esto se originó por el duro clima de la región montañosa andina y el mutualismo exigido para la supervivencia de las personas que viven allí.
Los miembros de una comunidad ayudan a otros miembros con fines privados cuando se necesita apoyo para actividades como la construcción y la siembra. Los participantes son provistos de comida y bebida por la parte anfitriona. La parte que recibió la ayuda devuelve el favor al ayudar a aquellos que los ayudaron a ellos u otras personas que necesitan ayuda, completando la reciprocidad.
Esto no debe confundirse con Mink'a , también nativa de la región andina, en la que los participantes suelen recibir pagos por servicios como la cosecha de cultivos.
El ayni es una forma de ayuda mutua[1] originada en los ayllus, una forma de comunidad basada en la familia extensa, alrededor de una nueva pareja que ha recibido su "topo" o área de tierra agrícola que consideran suficiente para ellos, a lo largo de los Andes.
Así se presenta como un sistema festivo y alegre de colaboración en la construcción de la vivienda de la joven pareja que les es otorgada por los miembros de su ayllu en el Tahuantisuyo o Imperio inca e incluso anterior.
El ayllu correspondería al concepto sociológico histórico de familia extensa mediante el cual miembros de la comunidad ayudan a otros miembros en sus tareas particulares cuando necesitan ayuda, ya sea en labores agrícolas, construcción de viviendas y probablemente otros menesteres. Al estar todos integrados en el ayllu, era implícito que los beneficiarios habían de corresponder de igual forma, cuando otros miembros lo necesitaran.
Durante el ayni, en medio de la alegría de servir, se danzaba y se servían comidas y bebidas. Esta tradición continúa no solo en muchas comunidades campesinas sino también en la población mestiza de Ecuador, Bolivia,[2] Perú, norte de Argentina y Chile, ayudándose en las labores de cocina, pastoreo y construcción de viviendas. En algunas zonas de lengua quechua al norte de Perú y Ecuador el vocablo ayni puede ser entendido como minka o minga que, originariamente, era el trabajo comunal en tareas de beneficio común, como caminos, depósitos o collcas, lagunas o "cochas", entre otros.
Dimensiones
Se mencionan 4 dimensiones del Ayni, de las cuales 2 serían tangibles y dos intangibles,[3] entre los tangibles se hallan los que se dan durante una fiesta , como el preste y los que se dan en privado, como un préstamo o ayuda en la cosecha; entre los intangibles se halla el ayni semi-visible que invlucra a las divinidades, los agradecimientos en forma de ofrendas que serían la parte visible y la respuesta con las bendiciones requeridas que son dadas por las divinidades invisibles, la cuarta y última dimensión intangible la constituyen los buenos deseos y la manera de relacionarse integralmente con las personas.
Véase también
- Cooperación
- Reciprocidad o prestación recíproca (ver por ejemplo: minka)
- Mita
- Encomienda
- Sistemas de trabajo en el Imperio Inca
Bibliografía
- Jürgen Golte (1973) "Bauern in Peru" Gebr. Mann. Tesis doctoral Universidad Libre de Berlín.
- Carlos Milla Villena (2003) "Ayni. Semiótica de los espacios sagrados. Ley de la Reciprocidad". Asociación Cultural Amaru Wayra, Lima
Referencias
- ↑ «Reciprocidad y complementariedad andina».
- ↑ Chino Colque, María Eugenia (28 de febrero de 2016). «El ayni y la mink´a en una educación comunitaria productiva». La Patria. Consultado el 31 de enero de 2019.
- ↑ Layme Pairumani, Felix (6 de diciembre de 2011). «Las cuatro dimensiones del ayni». La Razón. Archivado desde el original el 1 de octubre de 2019. Consultado el 31 de enero de 2019.