« Dōgen » : différence entre les versions

{{japonais|'''Eihei Dōgen'''|永平道元}}, {{japonais|'''Dōgen Kigen'''|道元希玄||soit "« Dōgen rare mystère" »}} ou {{japonais|'''Dōgen Zenji'''|道元禅師||soit "« maître zen Dōgen" »}} ({{date-|19 janvier 1200}} - {{date-|22 septembre 1253}}) est le fondateur de l'école [[Sōtō]] du [[zen|bouddhisme zen]] au [[Japon]]<ref>Robert E. Buswell Jr. & Donald S. Lopez Jr., ''The Princeton Dictionary of Buddhism'', Princeton, Princeton University Press, 2014{{ISBN|0691157863}}, page 263.</ref>. Il l'introduisit sur l'île après un voyage en [[Chine]].<ref name=":0">''Les Dialogues de Dōgen en Chine'', édités et traduits par Frédéric Girard, Genève, Librairie Droz, coll. « Rayon Histoire de la Librairie Droz », avec la participation de l’EFEO, 2017.</ref>{{,}}<ref name=":1">{{Ouvrage|langue=en|auteur1=Takashi James Kodera|titre=Dogen's Formative Years : An Historical and Annotated Translation of the Hokyo-ki|éditeur=[[Routledge]]|dateannée=2013|année première édition=1980|pages totales=282|isbn=978-1-315-88835-4|doi=10.4324/9781315888354|lire en ligne=https://www.taylorfrancis.com/books/mono/10.4324/9781315888354/dogen-formative-years-takashi-james-kodera|consulté le=2021-05-04}}</ref>.

Le Japon de l'époque qui voit naître Dôgen traverse une période de troubles. Le pays est soumis depuis peu à un double pouvoir  : celui de l'empereur et de sa cour installée à Kyōto, capitale traditionnelle, et celui du [[shogun]], sorte de général suprême qui détient le pouvoir militaire, établi, lui, à [[Kamakura]]. Dans cette société féodale, les grandes familles se disputent le pouvoir. Les plus illustres sont les [[Fujiwara]] et les [[Clan Minamoto|Minamoto]].

Le jeune Dōgen reçut l'éducation appropriée à une telle famille, et dès l'âge de quatre ans il pouvait lire des poèmes en chinois. Malgré cela, il passa une enfance malheureuse et solitaire, observant le caractère illusoire de la lutte pour le pouvoir dans un monde de chagrin et d'impermanence. Juste avant de mourir, sa mère lui recommanda de devenir moine afin d'aider au salut de tous les êtres.

Au cours de sa treizième année, il monta au [[mont Hiei]], près de Kyōto, au monastère du centre des études bouddhiques où il fut intronisé dans l'école [[Tendai]]. Mais à cette époque, l'école Tendai entrait dans une phase de décadence, insistant beaucoup trop sur les cérémonies, mélangeant les doctrines [[Ésotérisme|ésotériques]] et [[Exotérisme|exotériques]], développant le formalisme de la vie monastique. De plus, des moines-soldats apparurent sur le mont Hiei, et le monastère devint une forteresse militaire.

Dōgen quitta le Japon le {{date|22 février 1223}}, en compagnie de Myozen et de deux autres moines. À son arrivée en Chine, il décida de rester quelque temps à bord du bateau pour préparer son périple. C'est alors qu'un vieux moine monta un jour à bord pour acheter des champignons. Ce moine, âgé de plus de soixante-dix ans, était ''tenzo'' (chef cuisinier) dans un temple de la montagne près de [[Shanghai]]. Son visage reflétait une grande profondeur et Dōgen fut intrigué. Il invita donc le vieux moine à passer la nuit sur le bateau, souhaitant discuter avec lui. Mais ce dernier refusa, arguant qu'il devait retourner le soir même au temple car il devait cuisiner. « Dans un grand monastère tel que le vôtre, dit Dōgen, il y a certainement d'autres moines qui peuvent préparer le repas. - Je suis vieux, répondit-il, et je suis ''tenzo''. C'est la pratique de mes vieux jours. Comment pourrais-je laisser à d'autres ce que je dois faire ? - Vénérable moine, répondit Dōgen, pourquoi une personne âgée comme vous devrait-elle faire ce travail si éprouvant au lieu de lire et d'étudier les sutras ? » Le moine éclata de rire et dit : « Jeune ami venu de l'étranger, vous semblez bien ignorant de ce que signifient la pratique et l'enseignement du bouddhisme ! » Il l'invita à venir lui rendre visite dans le temple de son maître, puis le salua.

Dôgen était en méditation dans le [[zendō]] avec d'autres moines quand Ju-Ching aperçut l'un d'entre eux assoupi. Il le réprimanda : « La pratique de zazen, c'est laisser tomber le corps-esprit. À quoi penses-tu arriver en somnolant ? » Dôgen, surpris, fut soudain traversé par une joie intense. Il avait enfin trouvé ce qu'il recherchait. Le zazen terminé, il alla se prosterner devant Ju-ching qui lui demanda la raison de ce geste. Dôgen répondit  : « Je viens d'abandonner le corps-esprit.

- Le corps-esprit est tombé.  »

Respectant la tradition de l'école [[Sōtō]], Ju-ching se serait prosterné à son tour, déclarant  : « Voilà ce que l'on appelle abandonner jusqu'à l'idée d'abandonner ».

Dans ''datsu-raku'', ''datsu'' signifie « se libérer » et ''raku'' « abandonner ». L'abandon est acceptation qui libère des conditionnements et concepts qui nous séparent de la Réalité ultime, c'est-à-dire "« l'ainséité" » ou [[Tathātā]]<ref>''Maître Dôgen, Moine Zen, Philosophe et Poète'' par Jacques Brosse; aux éditions Albin Michel, {{ISBN|978-2-226-191328}}pages 66.</ref>.

De Chine, Dōgen ne ramena rien d'autre que la pratique du ''zazen'', ''[[shikantaza]]'', (« seulement s'asseoir » ou « simple assise ») telle que la lui avait enseignée son maître. À la question : « Qu'avez-vous rapporté ? » Dōgen répondit : « Je suis revenu les mains vides. » Dans son recueil ''[[Eihei KorokuKōroku|Eihei Kôroku]]'', il écrira plus tard : « Ayant seulement étudié avec mon maître Nyojo et ayant pleinement réalisé que les yeux sont horizontaux et le nez vertical, je reviens chez moi les mains vides… Matin après matin, le soleil se lève à l'Est ; nuit après nuit, la lune s'enfonce à l'Ouest. Les nuages disparaissent et les montagnes manifestent leur réalité, la pluie cesse de tomber et les Quatre Montagnes (la naissance, la vieillesse, la maladie et la mort) s'aplanissent. »

Dōgen s'installa d'abord à [[Kennin-ji]], temple de Myozen, son premier maître avec lequel il était parti en Chine et qui était mort pendant le voyage. C'est dans ce temple qu'il écrit son premier texte  : le ''[[Fukanzazengi]]'', les « Règles universelles pour la pratique du ''zazen »''. C'est le point essentiel de son enseignement : seulement s'asseoir, dans une posture exacte, sans rechercher quoi que ce soit, en laissant passer les pensées comme des nuages dans le ciel.

Puis Dōgen quitta le temple de ''Kennin-ji'' pour s'installer successivement dans trois temples, tous situés dans la région de Kyōto : Annyoin, un petit ermitage, en [[1230]], puis ''Kannon Dorin'' en 1233 et enfin ''[[Kōshō-ji (Uji)|Kosho-ji]]'' à [[Uji]], en 1236. C'est grâce à des donations qu'il construisit ce temple, premier monastère zen véritablement indépendant du Japon.

Dōgen décida alors de s'éloigner de l'agitation des villes et des troubles qu'elles peuvent créer dans l'esprit. Grâce à l'appui d'un disciple laïc, seigneur de la province d'Echizen (de nos jours préfecture de [[Fukui]]), dans le Nord-Est du pays sur la côte de la [[mer du Japon]], il construisit un nouveau temple, qu'il baptisa plus tard ''Eihei-ji'', temple de la paix éternelle, dont Ejo plus tard sera le supérieur après sa mort. Là, dans le calme de la montagne, il continua à enseigner le zen à ses disciples et poursuivit la rédaction du ''Shōbōgenzō''.

Un des aspects les plus originaux de sa pensée concerne sa conception du rapport de la partie avec le tout. Selon Dōgen, on ne peut saisir la réalité des choses que sous une forme déterminée. Ainsi, la vérité bouddhique ne peut apparaître que sous une forme déterminée. Chaque partie de la totalité du monde représente cette totalité sous une forme particulière. On peut donc saisir tout l'univers à travers la présence d'un seul brin d'herbe, à condition de saisir toute la nature de ce brin d'herbe. La présence d'un brin d'herbe peut donc représenter la vérité bouddhique. Cette conception s'applique aussi au temps. Le temps n'apparaît lui aussi que sous une forme déterminée appelée ''instant''. La conception successive du passé/présent/futur est illusoire. Seul l'instant présent est réel. Par conséquent, chaque instant, aussi bref soit-il, "« re-présente" » le temps dans sa totalité sans qu'il soit nécessaire d'attendre d'autres instants. La vérité bouddhique du temps est le temps tel qu'il est, le présent instantané, maintenant.

* ''[[Shinji Shôbôgenzô|Shinji Shōbōgenzō]]'', (''La Vraie Loi, Trésor de l'Œil'' en caractères chinois), recueil personnel de [[Kōan (bouddhisme)|kôan]] rassemblés par Dōgen, organisés en trois parties, chacune de 100 kôan.

* ''[[Tenzo Kyōkun|Tenzō kyōkun]]'', « Instructions au cuisinier zen » (chapitre du ''Eihei Shingi'')

* ''[[Eihei shingi|Eihei Shingi]]'' (« Règles de pureté de Eihei ») ou ''Eihei dai shingi'' (« Grandes règles de pureté de Eihei ») Ces règles qui organisent la vie quotidienne de la communauté monastique ont été de moins en moins appliquées au fil des siècles. Ce relâchement a conduit le moine zen [[Gentō Sokuchū]], un an avant qu'il devienne {{50e}} abbé du [[Eihei-ji]], en [[1794]], à publier « ''Les règles de pureté Eihei révisées » ( Kōtei kanchū eihei shing)'', dans le but de revivifier la discipline monastique. Largement diffusé ce texte est devenu la norme des temples sôtô<ref>{{Chapitre|langue=en|auteur1=|prénom1=T. Griffith|nom1=Foulk|titre chapitre=Ritual in Japanese Buddhism|auteurs ouvrage=Steven Heine & Dale S. Wright|titre ouvrage=Zen Ritual: Studies of Zen Theories in Practice|lieu=Oxford|éditeur=Oxford University Press|année=2008|pages totales=337|isbn=978-0-195-30467-1|lire en ligne=https://terebess.hu/zen/ZenRitual.pdf|consulté le=11 juillet 2020|passage=p. 56}}</ref>.

* ''Gakudô Yōjinshu[[Gakudōyōjin-shū]]'' (« Recueil de l'application de l'esprit à l'étude de la voie »)

* ''[[Shōbōgenzō Zuimonki]]'' (enseignements de Dōgen à ses moines, collectés par son disciple [[Koun Ejō]])<ref>{{Ouvrage|langue=françaisfr|langue originale=ja|auteur1=Dogen|titre=Les enseignements du maître zen DôgenDôgenShôbôgenzô zuimonki|lieu=Vannes|éditeur=Sully|année=2001|pages totales=240|isbn=978-2-35432-089-8}}</ref>

== BibliographieNotes et références ==

=== TraductionsVoir aussi ===

===== AnthologiesTextes ouintégraux sélectionen anglais =====

* {{En}} Ouvrage|langue=en|auteur1=Steven Heine, ''|titre=The Zen Poetry of Dogen : Verses from the Mountain of Eternal Peace,'' |lieu=Boston, |éditeur=[[Tuttle Publishing, ]]|année=1997,|pages {{ISBNtotales=208|isbn=978-0-8048804-310783107-69}}

* {{Ouvrage|champ libre=textesTextes [du Shôbôgenzô]choisis, traduits du japonais et présentésannotés par VéraJanine LinhariovaCoursin|titre=LaL'art présence audu mondezen|lieu=Paris|éditeur=[[Éditions Gallimard|dateGallimard]]|collection=2020Folio|année première édition=19992016|pages totales=96178|isbn=978-2-072070-8772546707-45}}{{Commentaire biblio|Contient ''Instructions au cuisinier zen'' et ''Corps et esprit. La voie du zen d'après le Shôbôgenzô'' (textes du Shôbôgenzô)}}

* {{En}} Steven Heine, <cite>Dogen and the Koan Tradition: A Tale of Two Shobogenzo Texts</cite>;, Albany, State University of New York Press, 1994 {{ISBN|0-7914-1773-5}}.

* {{Ouvrage|langue=en|auteur1=WilliamSteven R. LaFleur (Ed.)Heine|titre=DôgenReadings Sudiesof Dōgen's ''Treasury of the True Dharma Ey''|lieu=HonoluluNew York|éditeur=[[Columbia University of Hawaii Press]]|collection=SudiesColumbia inReadings Eastof AsianBuddhist BuddhismLiterature|numéro dans collectionannée=2|date=19852020|pages totales=165312|isbn=978-0-824231-8101117159-25}}

* {{Ouvrage|langue=en|auteur1=Hee-JinSteven KimHeine|titre=Eihei Dogen:. Japan's Original MysticalZen RealistTeacher|lieu=SommervilleBoulder (MACO)|éditeur=Wisdom PublicationsShambala|datecollection=2004Lives (revisedof ed.)the Masters|année première édition=19752021|pages totales=370360|isbn=0978-8611-71376611-180980-0|lire en ligne=https://books.google.com/books?id=SuFOEAAAQBAJ&printsec=frontcover}}

* ''Ehei Dōgen, un maître pour aujourd'hui'', documentaire réalisé par Michel Baulez, diffusé en deux parties par l'émission ''Sagesses bouddhistes'' sur [[France 2]] en {{date-|janvier 2012}}.

[[Catégorie:Philosophe japonais du XIIIe siècle]]