« Bouddhisme au Viêt Nam » : différence entre les versions
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[[Fichier:Lascar_One_Pillar_Pagoda_(4550966464).jpg|vignette|La [[Pagode Môt Côt|Pagode au Pilier unique]] est un temple historique Mahayana bouddhiste à [[Hanoï|Hanoi]], capitale du [[
[[Fichier:ChuaBaiDinh.jpg|vignette|222x222px|La Pagode [[Pagode de Bái Đính|Bái Đính]] est un complexe de temples bouddhistes Mahayana sur la montagne Bai Dinh.]]
'''Le [[bouddhisme]] au [[Viêt Nam]]''' est principalement de la tradition du [[Bouddhisme mahāyāna|Mahayana]] (''tăng hùng Phật'' ou ''Phật Giáo'' en [[Vietnamien]]){{sfn|
[[Fichier:La_statue_de_Quan_Am_dans_la_pagode_But_Thap_2.jpg|vignette|Statue d'[[Avalokiteśvara]] (Quan Âm en vietnamien), en bois laqué et doré, pagode Bút Tháp, datant de la période de la [[Dynastie Lê]] postérieure, portant l'inscription "Automne de l'année Bính Thân" (1656), qui permet une datation précise de la statue.]]▼
[[Fichier:National_Museum_Vietnamese_History_37_(cropped).jpg|vignette|Feuilles de Bodhi en terre cuite avec motif de dragon (dynasties Ly-Trần, {{S|XI}} - {{S|XIV}}).]]▼
▲'''Le [[bouddhisme]] au [[Viêt Nam]]''' est principalement de la tradition du [[Bouddhisme mahāyāna|Mahayana]] (''tăng hùng Phật'' ou ''Phật Giáo'' en [[Vietnamien]]){{sfn|id=VB1998|texte=Cuong Tu Nguyen & A.W. Barber 1998|p=130}}. Il s'est installé au [[Viêt Nam]] dès le {{sp-|III|e|ou|II|e}} avant notre ère, provenant de l'[[Asie du Sud]] ou de la[[ Chine]] dans le {{sp-|I|er|ou|II|e}} de notre ère{{sfn|id=Nguyen1997|texte=Cuong Tu Nguyen 1997|p=9}}. Le bouddhisme vietnamien a eu une relation [[Syncrétisme|syncrétique]] avec certains éléments du [[Taoïsme]], de la [[religion traditionnelle chinoise]] et de la religion populaire vietnamienne (animiste){{sfn|id=VB1998|texte=Cuong Tu Nguyen & A.W. Barber 1998|p=132}}. En 2014, il concernait 12,2 %<ref>{{Lien web|langue=en|titre=Country Policy and Information Note|sous-titre=Vietnam: Ethnic and religious groups|url=https://assets.publishing.service.gov.uk/government/uploads/system/uploads/attachment_data/file/695864/Vietnam_-_Ethnic_and_Religious_groups_-_CPIN_v2.0_ex.pdf|site=https://www.gov.uk/|date=mars 2018|consulté le=4 novembre 2018}}</ref> de la population dans l'ensemble de ses obédiences ou 13,6 % si l'on y intègre [[Hòa Hảo]].
[[Fichier:National_Museum_Vietnamese_History_47_(cropped).jpg|vignette|Pagode en céramique avec lotus, feuille de bodhi, et danseurs en décoration, Hanoi (dynastie Lý, {{S|XI}} - {{S|XIII}}).]]▼
== L'histoire ==
▲[[Fichier:La_statue_de_Quan_Am_dans_la_pagode_But_Thap_2.jpg|gauche|vignette|Statue d'[[Avalokiteśvara]] (Quan Âm en vietnamien), en bois laqué et doré, pagode Bút Tháp, datant de la période de la [[Dynastie Lê]] postérieure, portant
=== Période dynastique ===
Deux théories concurrentes datent l'arrivée du bouddhisme au Vietnam. L'une au {{-sp|III|e|ou|II|e}} avant notre ère par les délégations d'[[Inde]], l'autre au cours du {{sp-|I|er|ou|II|e}} depuis la [[Chine]]
▲[[Fichier:National_Museum_Vietnamese_History_47_(cropped).jpg|vignette|Pagode en céramique avec lotus, feuille de bodhi, et danseurs en décoration, Hanoi (dynastie Lý, {{S|XI}} - {{S|XIII}}).]]
▲[[Fichier:National_Museum_Vietnamese_History_37_(cropped).jpg|vignette|Feuilles de Bodhi en terre cuite avec motif de dragon (dynasties Ly-Trần, {{S|XI}} - {{S|XIV}}).]]
▲Deux théories concurrentes datent l'arrivée du bouddhisme au Vietnam. L'une au {{-sp|III|e|ou|II|e}} avant notre ère par les délégations d'[[Inde]], l'autre au cours du {{sp-|I|er|ou|II|e}} depuis la [[Chine]]<ref>{{ouvrage|langue=en|auteur1=Nguyen Tai Thu|titre=The History of Buddhism in Vietnam|éditeur=Council for Research in Values and Philosophy|collection=Institute of Philosophy, Vietnamese Academy of Social Sciences|série=Cultural heritage and contemporary change|volume=IIID|lieu=Washington, D.C|date=2008|isbn=1565180976}}.</ref>. Dans les deux cas, à la fin du {{s-|II|e}} de notre ère, le Vietnam devient dans un centre régional majeur du [[bouddhisme mahāyāna]] à Luy Lâu (actuelle [[province de Bắc Ninh]], au nord-est de la capitale, [[Hanoï|Hanoi]]). Luy Lâu était la capitale de la région du fleuve [[Han (fleuve, Viêt Nam)|Han]] de [[Jiaozhi]] et a été un endroit fréquenté par de nombreux moines indiens bouddhistes missionnaires sur la route vers la Chine. Les moines ont suivi les voies de commerce maritime depuis le sous-continent indien, utilisées par les commerçants Indiens. Un certain nombre de [[Sutra|soutras]] du Mahayana et le [[Agama (sanskrit)|āgamas]] ont été traduits en [[chinois classique]], y compris le ''[[Sūtra en quarante-deux articles]]'' et l'''[[Ānāpānasati]]''.
Jiaozhi a aussi été le berceau du missionnaire bouddhiste
Au cours des dix-huit siècles suivants, le Vietnam et la Chine partagèrent de nombreuses traits communs de leur patrimoine culturel, philosophique et religieux. Cela était dû au fait de leur proximité géographique et aux deux annexions par la Chine du Vietnam. Le bouddhisme vietnamien est donc lié au [[Bouddhisme en Chine|bouddhisme chinois]] en général, et dans une certaine mesure, reflète la formation du bouddhisme en Chine après la [[dynastie Song]]
Au cours de la [[dynastie Đinh]] (968 - 980), le bouddhisme a été reconnu par l'état comme foi officielle (~ 971), estimé par les monarques vietnamiens {{sfn|
Le bouddhisme vietnamien a atteint son apogée au cours de la [[dynastie Lý]] (1009 - 1225) grâce au fondateur, [[Lý Thái Tổ]], qui grandit dans une [[pagode]]{{sfn|
Au {{S|XV}}, le bouddhisme tombe en disgrâce à la cour de la dernière [[dynastie Lê]], bien que toujours pratiqué dans la population. Des responsables tels que
Un mouvement néo-bouddhiste (Chấn hưng Phot giáo) est apparu dans les années 1920 dans le but de réformer et de renforcer le bouddhisme institutionnel, qui avait perdu tout terrain face à la propagation du christianisme et à la croissance d'autres religions sous le [[Indochine française|régime français]]. Le mouvement s'est poursuivi dans les années 1950
[[Fichier:Venerable_Thích_Quảng_Đức_Monument_where_he_performed_his_self-immolation.JPG|vignette|Monument à [[Thích Quảng Đức]], qui s'est immolé, en 1963, en signe de protestation contre le persécutions des Bouddhistes sous l'administration de [[Ngô Đình Diệm]] au Vietnam du Sud.]]▼
=== Période républicaine ===
▲[[Fichier:Venerable_Thích_Quảng_Đức_Monument_where_he_performed_his_self-immolation.JPG|vignette|Monument à [[Thích Quảng Đức]], qui s'est immolé, en 1963, en signe de protestation contre le persécutions des Bouddhistes sous l'administration de [[Ngô Đình Diệm]] au Vietnam du Sud.]]
De 1954 à 1975, le Vietnam a été divisé entre le [[République démocratique du Viêt Nam|Nord]] et le [[République du Viêt Nam|Sud]]. Dans un pays où les enquêtes sur la pratique religieuse donnaient la majorité bouddhiste d'environ 50 à 70 %<ref>{{Lien brisé|url=http://www.historynet.com/wars_conflicts/vietnam_war/3033916.html|titre=The 1966 Buddhist Crisis in South Vietnam|site=HistoryNet}}</ref>{{,}}<ref>Gettleman, {{p.|275–76}}, 366.</ref>{{,}}<ref>Moyar, {{p.|215–216}}.</ref>{{,}}<ref>{{Article|langue=en|lire en ligne=http://www.time.com/time/magazine/article/0,9171,874816-2,00.html|périodique=Time|titre=South Viet Nam: The Religious Crisis|date=14 juin 1963}}</ref>{{,}}<ref>Tucker, {{p.|49}}, 291, 293.</ref>{{,}}<ref>Maclear, {{p.|63}}.</ref>{{,}}<ref>{{Article|langue=en|lire en ligne=http://www.mtholyoke.edu/acad/intrel/pentagon2/doc125.htm|titre=SSNIE 53-2-63|sous-titre=The Situation in South Vietnam, 10 July 1963|date=10 juillet 1963|périodique=The Pentagon Papers, Gravel Edition, Volume 2 |passage=729-733}}</ref>, la politique du président [[Ngô Đình Diệm]] a engendré des protestations et des allégations de partialité religieuse. En tant que membre de la minorité catholique vietnamienne, il a poursuivi des politiques pro-catholiques qui ont contrarié de nombreux bouddhistes.▼
▲De 1954 à 1975, le Vietnam a été divisé entre le [[République démocratique du Viêt Nam|Nord]] et le [[République du Viêt Nam|Sud]]. Dans un pays où les enquêtes sur la pratique religieuse donnaient la majorité bouddhiste d'environ 50 à 70 %<ref>{{Lien
En mai 1963, dans la ville centrale de [[Hué|Huế]], où siégeait l'[[archevêque]], le frère aîné du président, [[Pierre Martin Ngo Dinh Thuc|Ngô Đình Thục]], il était interdit aux bouddhistes d'arborer des drapeaux bouddhistes lors des célébrations du [[Vesak]]<ref> Topmiller, {{p.|2}}.</ref>. Quelques jours auparavant, des catholiques avaient été autorisés à étrenner des drapeaux religieux lors d'une célébration en l'honneur du nouvel archevêque. Cela a conduit à des rassemblements de masse contre le gouvernement de Diệm, qualifiés de ''[[Crise bouddhiste]]''. Les conflits ont culminé avec le suicide par immolation de [[Thích Quảng Đức]]. Le frère cadet du président Diệm, [[Ngô Ðình Nhu|Ngô Đình Nhu]], s'est déclaré favorable à l'usage de la force et envoya les [[forces spéciales de l'armée de la République du Vietnam]] dans les [[raids contre la pagode Xá Lợi|raids contre la pagode]] [[pagode Xá Lợi|Xá Lợi]], faisant des centaines de morts{{Référence nécessaire|date=octobre 2014}}. Découragé par l'outrage public, le gouvernement américain retira son soutien au régime. Le président Diệm fut renversé et tué dans le [[coup d'État]] de 1963<ref>Karnow, {{p.|295–325}}.</ref>{{,}}<ref>Moyar, {{p.|212-250}}.</ref>.▼
[[Fichier:Quan Âm.jpg|vignette|Représentation vietnamienne de Guanyin, désignée par les noms: Quan Âm ou Quán Thế Âm, et aussi Quán Thế Âm Bồ Tát (Bodhisattva Quán Thế Âm). Utilisée comme image votive et protectrice (Auteur anonyme et année de création inconnue).]]▼
▲En mai 1963, dans la ville centrale de [[Hué|Huế]], où siégeait l'[[archevêque]], le frère aîné du président, [[Pierre Martin Ngo Dinh Thuc|Ngô Đình Thục]], il était interdit aux bouddhistes d'arborer des drapeaux bouddhistes lors des célébrations du [[Vesak]]
[[Fichier:Nha Trang-Pagode.JPG|vignette|Bouddha ''Hải Đức'', statue de {{unité|9.15|m}} érigée en 1964 à la [[Pagode Long Sơn]] à [[Nha Trang]].]]▼
La force politique des bouddhistes s'est accrue dans les années 1960, alors que les différentes écoles et ordres se réunissaient pour former l'[[Église bouddhiste unifiée du Vietnam]] (Sangha). Ses dirigeants comme [[Thích Trí Quang]] ont eu une influence considérable dans la vie politique nationale, à des moments difficiles pour le gouvernement.
Avec la [[chute de Saigon]] en 1975, toute la nation passa sous la domination [[Communisme|communiste]]. De nombreuses pratiques religieuses, y compris le bouddhisme, ont été découragées. Au nord, le gouvernement avait créé la ''Sangha bouddhiste unifiée du Vietnam'', cooptant le clergé pour fonctionner sous les auspices du gouvernement, mais au sud, la sangha bouddhiste unifiée du Vietnam exerçait toujours le pouvoir et défiait le pouvoir communiste. Les dirigeants de la Sangha furent ainsi arrêtés et emprisonnés ; les propriétés de l'institution ont été saisies et elle-même a été déclarée illégale. La ''[[Sangha bouddhiste
Depuis le [[Đổi mới|Đổi Mới]] (1986), de nombreuses réformes ont permis la pratique relativement libre du bouddhisme pour les particuliers. Cependant, aucune sangha organisée n'est autorisée à fonctionner indépendamment de celle de l'État. Ce n'est qu'en 2007 que le bouddhisme de [[Terre pure]], le type de bouddhisme le plus répandu au Vietnam, a été officiellement reconnu comme religion par le gouvernement<ref name="vietnamnews.vnagency.com.vn">{{Article|lire en ligne=https://archive.is/20070704170230/http://vietnamnews.vnagency.com.vn/showarticle.php?num=01REL271207|titre=Pure Land Buddhism recognised by Gov’t|périodique=Viet Nam News|date=27 décembre 2007|consulté le=15 novembre 2018}}</ref>. [[Thich Quang Do|Thích Quảng Độ]], le patriarche de la Sangha bouddhiste unifiée, après avoir été emprisonné, reste sous surveillance et limité dans ses déplacements.
Aujourd'hui, les bouddhistes se retrouvent partout au Vietnam, du nord au sud. Le bouddhisme est la plus grande religion organisée au Vietnam, avec entre 9 %<ref>{{Lien archive|url=https://web.archive.org/web/20130115214306/http://giacngo.vn/thoisu/cauchuyentrongtuan/2012/11/11/1EC011/|titre=Đâu là con số thực về tín đồ Phật giáo Việt Nam?|date=20130115}}</ref>{{,}}
[[Fichier:QC_Harrington4_tango7174.jpg|gauche|vignette|Monastère bouddhiste de Tam Bao Son, [[Harrington (Québec)|Harrington, Québec]], [[Canada]].]]▼
=== À l'étranger ===
▲[[Fichier:QC_Harrington4_tango7174.jpg|vignette|Monastère bouddhiste de Tam Bao Son, [[Harrington (Québec)|Harrington, Québec]], [[Canada]].]]
Après la chute du Sud et l'instauration du communisme en 1975, à la fin de la [[Guerre du Viêt Nam]], la plus grande communauté bouddhiste est apparue en Amérique du Nord. Depuis lors, la communauté bouddhiste vietnamienne nord-américaine compte aujourd'hui quelque 160 temples et centres. Le prosélytisme n'est pas une priorité.
Le plus célèbre pratiquant de la branche [[Thiền]] du bouddhisme vietnamien en Occident est [[Thích Nhất Hạnh]]<ref>{{Lien web|titre=Site du village des pruniers|url=http://villagedespruniers.net|consulté le=15 novembre 2018}}.</ref>, auteur de dizaines de livres et
Les enseignements bouddhistes de Thích Nhất Hạnh ont commencé à revenir au Vietnam, où le paysage bouddhiste est maintenant façonné par le bouddhisme combiné vietnamien et occidentalisé, davantage axé sur les pratiques méditatives.
== Pratique ==
Au Vietnam, les adeptes pratiquent des traditions différentes sans aucun problème ni sens de contradiction{{sfn|
[[Fichier:Ksitigarbha_Statue_Mural_Vietnam.jpeg|droite|vignette|Art vietnamien de la [[Terre pure]] de [[Kshitigarbha|Kṣitigarbha]].]]▼
▲Au Vietnam, les adeptes pratiquent des traditions différentes sans aucun problème ni sens de contradiction{{sfn|id=VB1998|texte=Cuong Tu Nguyen & A.W. Barber 1998|p=135}}. Peu de bouddhistes vietnamiens s'identifieraient comme relevant d'un type particulier de bouddhisme, comme un chrétien pourrait s'identifier par une dénomination, par exemple. Bien que le bouddhisme vietnamien n'ait pas de structure centralisée forte, la pratique est similaire dans tout le pays dans presque tous les temples et pagodes.
Gagner du mérite est la pratique la plus courante et la plus essentielle dans le bouddhisme vietnamien, avec la conviction que la libération a lieu avec l'aide de bouddhas et de bodhisattvas. Les moines bouddhistes chantent couramment des sutras, récitent les noms des bouddhas (en particulier
Le ''[[Sūtra du Lotus]]'' , le ''[[Sūtra d'Amitābha]]'' et la version courte
Trois offices sont pratiqués régulièrement à l'aube, à midi et au crépuscule. Ils comprennent la lecture de sutras avec [[Nianfo|niệm Phật]] et la récitation de [[Dharani|dhāraṇī]] et [[Kinhin|kinh hành]] (la méditation en marchant). Des laïcs se joignent parfois aux services au temple et des fidèles bouddhistes pratiquent les offices chez eux. Des services spéciaux tels que Sam Nguyen/Sam Hoi (confession - repentance) ont lieu lors de la [[pleine lune]] et la [[nouvelle lune]] de chaque mois. La pratique de Niệm Phật est une façon de se repentir et de purifier le mauvais karma.
Les temples et pagodes bouddhistes jouent aussi un rôle important dans les rituels de mort et les funérailles chez les [[Diaspora vietnamienne|Vietnamiens d'outre-mer]].
=== Galerie Chú Đại Bi ===
Au Viêt Nam, à l'entrée de nombreuses pagodes, notamment dans les lieux touristiques, le [[Chu Dai Bi|Chú Đại Bi]] (''Mantra de la Grande Compassion''), est proposé: soit imprimé sur simple feuillet en noir et blanc, soit sous forme de livret en couleur sur papier glacé. Ils sont réalisés à l'initiative de pratiquants bouddhistes qui en font offrande au [[Sangha (bouddhisme)|sangha]].'''
{{triple image|centre|Chu Dai Bi (Maha Karuna Dharani) 5.Viêt Nam. Dépliant-noir et blanc (Format 21x14,5 cm).jpg|300|Chu Dai Bi (Maha Karuna Dharani) 2.Viêt Nam. Livrets 1+2-Couvertures (Format 21x14,5 cm).jpg|300|Chu Dai Bi (Maha Karuna Dharani) 3.Viêt Nam. Livret ouvert (Format 21x14,5 cm).jpg|300|<br/>
Description des illustrations:<br/>
* '''À gauche''' : Feuille de papier ordinaire (21x29,7cm). Texte complet du ''Chú Đại Bi'', soit 84 versets, imprimé en noir et blanc. En haut de la page, de part et d'autre, figurent les représentations d' A Di Đà et de Quán Âm.
* '''Au centre''' : Deux livrets, premières de couvertures, carton souple, 21x14.5 cm.
-''Exemplaire de couleur verte'', 32 p. : [[Quan Am|Quan Âm]] (ou Quán Thế Âm Bồ Tát) est debout sur un lotus. Elle est représentée sous sa forme aux vingt-quatre bras et aux onze visages<ref group=alpha>''Les onze visages'' sont: le sien, lequel est surmonté de dix autres, superposés sur trois niveaux (ou plus), pour former une sorte de couronne. Les interprétations du symbolisme des «onze faces ou têtes» sont nombreuses et varient selon les écoles. En voici une: chaque tête symboliserait une des dix directions de l'espace: ([[Point cardinal#Synonymes|les huit principaux points cardinaux]], le [[Nadir (astronomie)|nadir]] et le [[Zénith (astronomie)|zénith]]), que la boddhisattva peut observer simultanément; selon [[Hữu Ngọc]] elles symboliseraient la maîtrise sur les sentiments et les émotions (cf. Hữu Ngọc, p.193).</ref>{{,}}{{sfn|Christian Godin|1997|p=197}}. La signification (et non la traduction littérale) des mots «''Nghi Thức Trì Tụng''» est: «''Instructions pour bien réciter'' (le CHÚ ĐẠI BI)».
-''Exemplaire de couleur orangée'', 12 p. : Quán Âm est assise sur un lotus. Dans sa main droite, elle tient un rameau de [[saule]] pour l'aspersion de l'eau divine purificatrice, contenue dans le vase posé sur la paume de sa main gauche<ref group=alpha>Il s'agit de la forme n° 33 de la boddhisattva, dite [[Guanyin#Représentations|Guanyin de l'Aspersion]] (chinois: 酒水觀音 '' Guanyin '').</ref>. Au milieu de sa coiffure est représentée l'effigie du Bouddha A Di Đà ([[Amitābha]]).
* ''' À droite''' : Un des livrets ouvert. On peut lire les versets numérotés 1-42 du ''Chú Đại Bi'', soit la moitié du texte intégral.
''Remarque'': l'un des livrets compte plus de pages (32) que l'autre (12) parce qu'il est plus illustré et contient des instructions rituéliques (suivant la mention figurant sur la première de couverture).}}
▲[[Fichier:Quan Âm.jpg|vignette|Représentation vietnamienne de [[Guanyin]], désignée par les noms: Quan Âm ou Quán Thế Âm, et aussi Quán Thế Âm Bồ Tát ([[Bodhisattva
▲[[Fichier:Nha Trang-Pagode.JPG|vignette|Bouddha ''Hải Đức'', statue de {{unité|9.15|m}} érigée en 1964 à la [[Pagode Long Sơn]] à [[Nha Trang]].]]
▲[[Fichier:Ksitigarbha_Statue_Mural_Vietnam.jpeg|droite|vignette|Art vietnamien de la [[Terre pure]] de [[Kshitigarbha|Kṣitigarbha]].]]
== Pagode et temple ==
En français, le lieu de culte bouddhique est désigné par les mots « [[temple bouddhiste]] (ou bouddhique) », quel que soit le type de construction : une [[pagode]] , un [[chörten]], un [[stūpa]], un [[
Toutefois, lorsqu’il s’agit d’un lieu de culte vietnamien, l’emploi du mot « temple » est parfois inapproprié. Il est en effet la traduction de deux mots de sens proches mais non identiques : « ''chùa''= pagode en français » et « ''đền'' = temple en français », qui désignent des édifices n’ayant pas les mêmes destinations cultuelles (dont l’une n’a aucun lien d’ordre spirituel avec le bouddhisme). Dans les faits cela ne pose pas de problème, car d’une certaine façon, on peut dire qu’ils sont complémentaires dans l’esprit des Vietnamiens. Étant souvent situés à proximité l’un de l’autre, nombre de fidèles s’y rendent successivement, les {{1er}} et {{15e}} jours des mois lunaires (et aussi, pour certains les {{14e}}, {{29e}}, {{30e}} jours)
Il est fréquent, tant en ville que dans un village, que l’édifice destiné au culte remplisse la double fonction de « pagode » (entrée principale en façade) et de « temple » (entrée séparée côté droit ou côté gauche, ou derrière l’édifice){{sfn|Đoàn
Aussi est-il préférable de traduire soit par le mot « pagode », soit par « temple » selon la situation, plutôt que par « temple », dans tous les cas.
Ligne 68 ⟶ 81 :
Les quelques explications qui suivent permettront de mieux comprendre pourquoi.
=== La pagode ===
'''En vietnamien: « ''chùa'' »'''. En ville, quand il s’agit d’une ancienne pagode considérée comme importante (d’un point de vue historique), elle peut être entourée d’un parc comprenant, en plus du lieu de culte proprement dit, une tour à étages (nombre variable), dans laquelle il peut y avoir une ou plusieurs cloches, généralement installées en bas, et non au sommet, comme c’est le cas dans une église chrétienne (par exemple: la [[pagode de la Dame céleste]] à [[Hué]] et la [[pagode Trấn Quốc]] à [[Hanoï]]) ; il peut aussi y avoir un ou plusieurs autres bâtiments réservés aux moines ou aux nonnes
À la campagne, la pagode est toujours entourée d’un jardin.
=== Le temple ===
'''En vietnamien : « ''đền'' ».''' Lorsqu’on remonte au {{s-|II}} de l’ère moderne, on constate que les pratiques religieuses et cultuelles qui se sont développées au nord, au centre et au sud du pays sont différentes, du fait de contextes historiques particuliers
Au nord, dix siècles de domination chinoise ont profondément gravé une triple empreinte : [[taoïsme]], [[confucianisme]] et bouddhisme [[Bouddhisme mahāyāna|mahayana]] (du {{sp-|II|
Au centre et au sud s’étendait le [[royaume de Champā]] (jusqu’à la fin du {{s-|XV}}), où dominaient les cultures [[Hindouisme|hindouiste]] (principalement) et bouddhiste (dans une moindre mesure).
Ligne 82 ⟶ 95 :
* Personnages masculins: les anciens souverains [[Hùng Vương]], [[Lý Thái Tổ]] , [[Đinh Bộ Lĩnh]] ; le général [[Trần Hưng Đạo]] (également honoré au sud, où de nombreux temples lui sont dédiés).
* Personnages féminins : les [[Sœurs Trung]], la reine Y Lan ({{s-|XII}})
Il peut également s’agir de personnages légendaires issus :
* Soit des croyances ancestrales vietnamiennes : le culte des Saintes Mères (''thánh Mẫu'') de la Terre, des Eaux, des Monts et de la Forêt (
* Soit du taoïsme ‘importé’ de Chine: l’[[Empereur de jade|empereur de Jade]] (par syncrétisme, il est parfois représenté dans les pagodes)
Deux autres « Temples » très connus situés à Hanoï doivent être mentionnés :
Ligne 96 ⟶ 109 :
* Le [[Temple de la Littérature de Hanoï|Temple de la littérature]], qui n’est pas un temple au sens de «''đền'' », n’ayant pas été construit à des fins religieuses.
'''Les anciens temples taoïstes''' (appellations en vietnamien « ''quán'' » ou « ''đền'' »). Très répandus dans le Vietnam du {{s-|XI}}, il en subsiste quelques-uns de nos jours, principalement à Hanoï. Le plus connu et visité (principalement par les touristes étrangers) est le [[Temple de Quan Thanh|temple de Quán Thánh]]
'''Autres lieux de culte pouvant être assimilés à des temples.''' Dans les villages il y a d’autres lieux de culte qui ne sont pas désignés par le mot « ''đền'' ». Ce sont : « Le temple des anciens du village » (''thọ từ'') et « Le temple du clan familial » (''từ đường)''
* '''Photographies de pagodes et de temples situés au nord, au centre et au sud du pays, autres que les plus connus mentionnés ci-dessus ayant un lien interne.'''
<gallery mode="packed">
image:Hanoi BaDa1 tango7174.jpg
image:Danang Chuà Long Tho 1 sept2019.jpg
image:Drum at Truc Lam Temple.JPG|
image:Chùa Ông Mẹt.jpg
image:Hai Bà Trưng Temple, Hanoi.JPG
image:Tượng Trần Hưng Đạo.jpg
</gallery>
Ligne 115 ⟶ 128 :
[[Fichier:BaiDinh_Dien_TamThe.JPG|vignette|Le [[Pagode de Bái Đính]] dans la [[province de Ninh Bình]].]]
[[Fichier:Buddhist_Monk_Service_Hue_Vietnam.jpeg|vignette|Moines pendant un service de [[Hué|Huế]].]]
[[Fichier:Thich Nhat Hanh in Vietnam.jpg|vignette|[[Thích Nhất Hạnh|Thich Nhat Hanh]], lors de sa visite à [[Da Nang|Danang]] (Vietnam), le 5 avril 2007.]]
La position doctrinale générale du bouddhisme vietnamien est le système inclusif de [[Tiantai]], la métaphysique supérieure étant donnée par l'école [[Huayan]] ({{lang-vi|Hoa Nghiêm}}) ; cependant, l'orientation du bouddhisme vietnamien est syncrétique sans faire de telles distinctions. Par conséquent, la pratique moderne peut être très éclectique, comprenant les éléments de ''[[Thiền]]'' ([[Chán (bouddhisme)|bouddhisme Chan]]), de ''Thiên Thai '' ([[Tiantai]]), de ''Tịnh độ'' ([[Terre pure|bouddhisme de la Terre Pure]]), et les pratiques populaires de [[Bouddhisme vajrayāna|Vajrayana]]. Selon Charles Prebish, beaucoup de sources de documentation en anglais contiennent des idées fausses au sujet de la variété de doctrines et de pratiques traditionnelles du bouddhisme{{sfn|Ch.S
{{Citation bloc|Nous ne considérerons pas ici les idées fausses présentées dans la plupart des documents en anglais concernant la distinction de ces écoles et la forte inclination pour le "syncrétisme" que l'on trouve dans les bouddhismes chinois et vietnamien. On a beaucoup parlé de l'incompatibilité des différentes écoles et de leur difficulté à communiquer avec succès et à combiner leurs doctrines. Aucune de ces théories ne reflète les réalités passées ou présentes du Vietnam (ou de la Chine). Les adeptes n'ont aucun problème à pratiquer les différents enseignements en même temps.}}
Les pratiques de la Terre Pure sont peut-être les plus répandues au Vietnam. Il est commun pour les adeptes de réciter des sutras, des chants et prononciation de [[Dharani|dhāraṇīs]] pour obtenir la protection par les [[
De nombreuses organisations religieuses n'ont pas été reconnues par le gouvernement. Cependant, en 2007, l'Association vietnamienne de bouddhisme de la Terre pure (Tịnh Độ Cư Sĩ Phật Hội Việt Nam) a obtenu officiellement son statut d'organisation religieuse indépendante et légale.
Ligne 126 ⟶ 140 :
Une nouvelle école Thiền a été fondée par le Roi [[Trần Nhân Tông]] (1258 - 1308) ; appelé le Trúc Lâm, l'école du "Bosquet de Bambous", elle a manifesté une profonde influence de la philosophie [[Confucianisme|confucéenne]] et [[Taoïsme|taoïste]]. Néanmoins, le prestige de Trúc Lâm a diminué au cours des siècles suivants, alors que le confucianisme est devenu dominant à la cour royale. Au {{s-|XVII|e}}, un groupe de moines Chinois dirigé par Nguyên Thiều introduit l'école Ling (Lâm Tế). En émane l'école de Liễu Quán, fondée au {{s-|XVIII|e}} et qui est devenu depuis la principale branche du zen vietnamien.
[[Fichier:Vietnamese_Buddhist_temple_main_altar.jpg|vignette|Autel principal d'
Certains chercheurs soutiennent que l'importance et la prévalence de Thiền au Vietnam a été grandement exagérée et qu'il a joué plus un rôle rhétorique d'une élite qu'une pratique{{sfn|id=Soucy2007|texte=Alexander Soucy 2007}}.
Le ''Thiền uyển tập anh'' ({{zh|c=禪苑集英}}, "Collection des Figures marquantes du Jardin Zen") a été le texte principal pour légitimer les lignées Thiền et historiques dans le Vietnam. Cependant, Cuong Tu Nguyen ''Zen dans le Vietnam médiéval : Étude et Traduction de la Thien Tap Anh'' (1997) donne un examen critique de la façon dont le texte a été utilisé pour créer une histoire du bouddhisme zen qui est « fort discontinu ». Les pratiques bouddhistes modernes ne reflètent pas le passé Thiền ; au Vietnam, les pratiques courantes sont davantage axées sur le rituel et la dévotion que sur le thème Thiền axé sur la méditation{{sfn|id=Soucy2007|texte=Alexander Soucy 2007}}{{,}}{{sfn|
=== Theravada ===
[[Fichier:VietnamChampa1.gif|vignette|L'Asie du sud-Est vers 1010, le territoire de [[Đại Việt]] (en vietnamien) est en jaune.]]
Le centre et le sud de l'actuel Vietnam ont été à l'origine habités par les [[Cham (peuple)|Chams]] et le [[Khmers|peuple Khmer]], respectivement, qui ont succédé à un [[Shivaïsme|Śaiva]]-[[Bouddhisme mahāyāna|Mahāyāna]] syncrétique (voir
Dans les années 1920 et 1930, il y a eu émergence d'un certain nombre de mouvements au Vietnam pour le renouveau et la modernisation des activités bouddhistes. Avec la réorganisation des établissements Mahayana, il a développé un intérêt croissant pour la méditation Theravada
Parmi les pionniers qui ont introduit le bouddhisme Theravada dans l'ethnie Đại Việt, il y avait un jeune médecin vétérinaire appelé Lê Văn Giảng. Né dans le Sud, il a fait des études supérieures à Hanoi et, après avoir obtenu son diplôme, a été envoyé à Phnom Penh, au Cambodge, pour travailler pour le gouvernement français. Durant cette période, il s’intéressa particulièrement à la pratique bouddhiste Theravada. Par la suite, il décida de devenir moine et prit le nom de ''Dhamma Hô-Tông'' (Vansarakkhita). En 1940, à l'invitation d'un groupe de laïcs bouddhistes dirigé par [[Nguyễn Văn Hiểu]], il retourna au Vietnam afin d'aider à la création du premier temple Theravada pour les bouddhistes vietnamiens à Gò Dưa, Thủ Đức
En 1949-1950, Hộ Tông avec Nguyễn Văn Hiểu et des partisans ont construit un nouveau temple à [[Saigon - Hanoï|Saigon]] (aujourd'hui Hồ Chí Minh-Ville), nommé ''Kỳ Viên Tự'' (''Jetavana Vihara''). Ce temple est devenu le centre des activités de Theravada au Vietnam, et suscita un intérêt croissant parmi les bouddhistes vietnamiens. En 1957, la Congrégation vietnamienne bouddhiste Sangha Theravada (Giáo Hội Tăng Nguyên Gia Thủy Việt Nam) a été créée, et tout de suite reconnue par le gouvernement, et le Sangha Theravada élut Vénérable Hộ Tông comme son premier Président, ou ''Sangharaja''.
Depuis Saigon, le mouvement Theravada s'est étendu à d'autres provinces et, bientôt, un certain nombre de temples Theravada pour les bouddhistes vietnamiens ont été établis dans de nombreuses régions du sud et du centre du Vietnam. Il existe 529 temples Theravada dans tout le pays, dont 19 situés à Hồ Chí Minh-Ville et ses environs. Outre les temples de Bửu Quang et Kỳ Viên, d'autres temples sont réputés aujourd'hui : Bửu Long, Giác Quang, Tam Bảo ([[Da Nang|Đà Nẵng]]), Thiền Lâm et Huyền Không ([[Hué|Huế]]), et le grand Thích Ca Phật Đài à [[Vũng Tàu]]<ref>{{Lien web|langue=en| url=http://dr.lib.sjp.ac.lk/bitstream/123456789/1677/1/Therav%C4%81da%20Buddhism%20in%20Vietnam.pdf|description={{PDF}}|titre=10th National Conference on Buddhist Studies|sous-titre=Theravāda Buddhism in Vietnam|date=16 janvier 2015|site=Accueil de DSpace|auteur1=Ven. Huynh Kim Lan|consulté le=19 décembre 2018}}.</ref>.
== Notes et références ==▼
=== Notes ===
{{Références|group=alpha}}▼
=== Références ===
{{Références}}
=== Ouvrages en français ===
*{{Ouvrage |auteurs=[[Christian Godin]]|titre=La Totalité. Volume 4 |lieu=[[Ceyzérieu]], [[Ain (département)|Ain]]|éditeur=[[Éditions Champ Vallon]] |date=1997 |pages totales=606 |isbn=9782876732513|url=https://books.google.com.vn/books?id=p6fMFLeRr4EC&dq=Avalokitesvara+aux+onze+faces&hl=fr&source=gbs_navlinks_s}}.
* {{Ouvrage|auteur=Minh Chi, Ha Van Tan, Nguyen Tai Thu|titre=Le bouddhisme au Vietnam|lieu=[[Hanoï]], [[Viêt Nam]]|éditeur=Éditions Thế Giới|date=1993|pages totales=220}}. Une version enrichie a été publiée en anglais, 2008, 368p, {{ISBN|1-56518-098-4}} lire en ligne : {{Lien web|langue=en|titre=The History of Buddhism in Vietnam|url=https://terebess.hu/zen/Buddhism-vietnam.pdf|site=terebess.hu|date=2008|consulté le=2-3-2021}}.
* {{Ouvrage|auteur=[[Huu Ngoc|Hữu Ngọc]]|titre=Dictionnaire de la culture traditionnelle du Vietnam (en français et en vietnamien)|lieu=Hanoi|éditeur=Thế Giới [Éditions en langues étrangères]|année=1993|pages totales=1041|isbn=|présentation en ligne=https://www.persee.fr/doc/asean_0859-9009_1998_num_2_1_1610}}.
* {{Ouvrage|auteur1=Philippe Papin|lien auteur1=Philippe Papin|titre=La Chair des stèles. Enquête sur les donateurs et les Épigones du Bouddha et des divinités, au Vietnam, des origines à la fin du XVIIᵉ siècle|lieu=Paris|éditeur=Les Belles Lettres|date=2023|pages totales=636 p., 68 ill.|isbn=978-2-251-45369-9}}
=== Ouvrages en anglais ===
* {{Ouvrage|langue=en|langue originale=zh|auteurs=Cuong Tu Nguyen|titre=Zen in Medieval Vietnam
* {{Ouvrage|langue=en|auteur=Anne Lise DeVido (éditeur: Philip Taylor)|titre=Modernity and Buddhism for This World: The Buddhist Revival in Vietnam, 1920 to 1951, and Its Legacy|titre volume=Nationalism, Globalism and the Re-establishment of the Trúc Lâm Thien Sect in Northern Vietnam, p.251|lieu=[[Singapour]]|Institute of Southeast Asian Studies, Lexington Books|année=2003|pages totales=491|isbn=9789814515788|lire en ligne=https://books.google.com/books?id=0h9qDwAAQBAJ&hl=fr&source=gbs_navlinks_s}}.
*{{Ouvrage|langue=en|auteur=Marvin E. Gettleman|titre=Vietnam|sous-titre=History, Documents, and Opinions on a MajorWorld Crisis|lieu=[[Londres]], [[Royaume-Uni]]|éditeur=[[Penguin Books]]|année=1966 (numérisée en 2008 par l’[[Université du Michigan]]|pages totales=480|lire en ligne=https://books.google.com/books/about/Vietnam_History_Documents_and_Opinions_o.html?id=6HUzAAAAMAAJ&redir_esc=y}}.
* {{Ouvrage|langue=en|auteur=[[Stanley Karnow]]|titre=Vietnam, a History|lieu=[[New York]], [[États-Unis]]|éditeur=[[Penguin Books]]|date=1997|pages totales=768|isbn=9780140265477|lire en ligne= https://books.google.com/books/about/Vietnam_a_History.html?id=-pvDQgAACAAJ&redir_esc=y}}.
*{{Ouvrage|langue=en|auteur={{Lien|langue=en|Michael Maclear}}|titre=The Ten Thousand Day War|sous-titre=Vietnam, 1945-1975|lieu=[[New York]], [[États-Unis]]|éditeur=[[Avon Publications]]|date=1982 (numérisé en 2006)|pages totales=368|is bn=9780380609703|lire en ligne=https://books.google.com/books/about/The_Ten_Thousand_Day_War.html?id=X_MhAAAAMAAJ&redir_esc=y}}.
*{{Ouvrage|langue=en|auteur={{Lien|langue=en|Mark Moyar}}|titre=Triumph Forsaken|sous-titre= The Vietnam War, 1954–1965|lieu= [[Cambridge]], [[Royaume-Uni]] | éditeur= [[Cambridge University Press]]|date=2006 |542|isbn= 9780521869119|présentation en ligne=https://reviews.history.ac.uk/review/584}}.
* {{Ouvrage|
* {{Ouvrage|id=VB1998|langue=en|auteur1=Ch.S Prebish|auteur2={{Lien|trad=Kenneth K. Tanaka|fr=Kenneth K. Tanaka|texte=K.K. Tanaka}}|auteur3=Cuong Tu Nguyen|auteur4=A.W. Barber|titre=The Faces of Buddhism in America. Chapitre:Vietnamese Buddhism in North AmericaTradition and Acculturation |éditeur=[[University of California Press]]|lieu=[[Berkeley (Californie)]]|année=1998|isbn= |lire en ligne= {{Google Livres|id=5h8AokRoGjYC}}}}.
* {{Ouvrage|id=Soucy 2007|langue=en|auteur=Alexander Soucy (éditeur: Philip Taylor)|titre=Modernity and Re-enchantment|sous-titre=Religion in Post Revolutionary Vietnam|titre volume=Nationalism, Globalism and the Re-establishment of the Trúc Lâm Thien Sect in Northern Vietnam|lieu=[[Singapour]]|éditeur=Institute of Southeast Asian Studies, Lexington Books|année=2003|pages totales=491|isbn=9789814515788|lire en ligne=https://books.google.com/books?id=0h9qDwAAQBAJ&hl=fr&source=gbs_navlinks_s}}.
* {{Ouvrage|langue=en|auteur=Robert J. Topmiller|titre=The Lotus Unleashed|sous-titre=The Buddist Peace Movement in South Vietnam, 1964-1966|lieu=[[Lexington (Kentucky)]] [[États-Unis]]|éditeur=[[University Press of Kentucky]]|date=2002|pages totales=232|isbn= 978-0-8131-7248-4|lire en ligne=https://www.jstor.org/stable/j.ctt2jcpd0}}.
*{{Ouvrage|langue=en|auteurs=Nhung Tuyet Tran, Anthony Reid|titre=Viet Nam : Borderless Histories|lieu=[[Madison (Wisconsin)]], [[États-Unis]]|éditeur=[[University of Wisconsin Press]]|date=2006|pages totales=400|isbn= 9780299217730|lire en ligne=https://books.google.com/books?id=tzh1fQEEFPAC&printsec=frontcover&hl=fr#v=onepage&q&f=false}}.
* {{Ouvrage|langue=en|auteur={{Lien|langue=en|Spencer C. Tucker}}|titre=The Encyclopedia of the Vietnam War|sous-titre=A Political, Social, and Military History, 2nd Edition|lieu=[[Santa Barbara (Californie)]], [[États-Unis]]|éditeur=[[ABC-CLIO]]|date=2011|pages totales=1804|isbn=9781851099610|lire en ligne=https://books.google.com.vn/books/about/The_Encyclopedia_of_the_Vietnam_War_A_Po.html?id=qh5lffww-KsC&redir_esc=y}}.
=== Articles ===
*{{Article|auteur=Đoàn Lâm|titre=Aperçu sur le culte des génies féminins au Vietnam|revue=Études Vietnamiennes, {{numéro}}1 (131), p.5-18|date=1999|lieu=[[Hanoï]]|éditeur=Éditions Thế giới}}.
*{{Article|titre=The Vietnam Review: VR, Volume 3|périodique=Annuel|date=1997 (numérisé en 2008)|langue=anglais |lire en ligne=https://books.google.com/books/about/The_Vietnam_Review.html?id=YtFuAAAAMAAJ&redir_esc=y}}
=== Lectures complémentaires ===▼
*{{Article|langue=en|auteur=Elise Anne DeVido|titre=The Influence of Chinese Master Taixu on Buddhism in Vietnam (L'Influence du Maître Chinois Taixu sur le Bouddhisme au Vietnam)|revue=Journal of Global Buddhism, 10, p.413-458|url=http://www. globalbuddhism.org/jgb/index.php/jgb/article/view/95/108|site=globalbuddhism.org|date=2009|consulté le=2-3-2021}}.
* {{Ouvrage|langue=en|auteur=Robert E.Buswell|titre= Encyclopedia of Buddhism (Volumes I & II) |sous-titre=Vietnam (Vol.I: p.136, 169-170, 460, 644), (Vol.II: p.879-883)|lieu=[[New York]]|éditeur=Macmillan Reference USA|année=2004|pages totales=(les 2 volumes+index) 1459|lire en ligne=https://www.academia.edu/5485657/Encyclopedia_of_Buddhism_Vol_I_and_II_Edited_by_Robert_E_Buswell}}.
== Voir aussi ==
=== Articles connexes ===
* [[Shiho|La transmission du Dharma]]
* [[Temple bouddhiste|Temples bouddhistes]]
* [[Hué|Huế]]
* [[Hòa Hảo]], secte basée sur le bouddhisme
* [[Légendes de Guanyin]]
▲=== Bibliographie ===
▲* {{Ouvrage|langue=en|auteurs=Cuong Tu Nguyen|titre=Zen in Medieval Vietnam: A Study of the Thiền Uyển Tập Anh|lieu=Honolulu|éditeur=University of Hawaii Press|date=1997|pages totales=?|isbn=0824819489}}.
▲*{{Ouvrage|id=Nguyen|auteur1=Tai Thu Nguyen|titre=The History of Buddhism in Vietnam|éditeur=CRVP|année=2008|pages totales=363|isbn=978-1-56518-098-7|lire en ligne=https://books.google.com/books?id=tUN8tC0ftJcC&pg=PA36#v=onepage&q&f=false}}.
▲=== Lectures complémentaires ===
=== Liens externes ===
* [https://web.archive.org/web/20120919101538/http://phathoc.net/en/ Phật Học En Ligne]
▲== Notes ==
▲{{Références}}
{{Palette|Bouddhisme en Asie}}
{{Portail|bouddhisme|Viêt Nam}}
[[Catégorie:Bouddhisme au Viêt Nam
[[Catégorie:Mahâyâna]]
[[Catégorie:Zen]]
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