« Avalokiteśvara » : différence entre les versions

Bodhisattva protéiforme et syncrétique (il peut représenter tous les autres bodhisattvas), incarnant la [[compassion]] ultime, il peut être féminin en [[Chine]], en [[Corée]], au [[Japon]] et au [[Viêt Nam]], sous forme de [[Guan Yin]], toutefois sa forme japonaise, [[Guanyin|Kannon]], a quelquefois des traits masculins<ref>{{Cornu}}.</ref>.

Il est considéré comme le protecteur du [[Tibet]] où le roi [[Songtsen Gampo]] et plus tard les [[dalaï-lama|dalaï-lamas]] sont vus comme ses émanations. C'est aussi le cas d'autres [[tulkou]] comme le [[karmapa]].

Aussi nommé Padmapāṇi ou [[Maṇipadmā]] en sanskrit, il est invoqué par le célèbre [[mantra]] du mahayana, ''[[om manipadme hum|Om̐ Maṇipadme hūm]]'' ({{lang-sa|ॐ मणिपद्मेहूम्}})<ref>{{Ouvrage|langue=fr|auteur1=[[Tenzin Gyatso|Dalaï-lama]]|titre=Cent éléphants sur un brin d'herbe|éditeur=|année=|isbn=}} Voir l'un des chapitres pour une explication générale du mantra</ref>{{Référence à confirmer}}.

Le nom « Avalokiteśvara » (अवलोकितेश्वर) signifie « ''le Seigneur qui nous observe'' »<ref>{{Lien web |auteur=[[Gérard Huet]], [[Dictionnaire|titre=avalokiteśvara Héritage du Sanscrit]], version Dico en ligne, lire : [|url=https://sanskrit.inria.fr/DICO/7.html#avalokitezvara] |site=sanskrit.inria.fr ConsultéThe leSanskrit Heritage Site {{date|consulté le=6 février 2020}}</ref>. Il est composé du préfixe ''"ava"'' (अव) « ''vers le bas'' »<ref>Ainsi les deux expressions: « ''le Seigneur qui observe vers le bas'' » et « ''le Seigneur qui observe depuis le haut'' » sont-elles synonymes.</ref> + ''"lokita"'', (participe passé du verbe ''"lok"'' (लोक्)) « ''voir, regarder (observer)'' » + "''[[Ishvara|īśvara]]''" (ईश्वर) « ''Seigneur'' » = ''"« Ava-lokit'''a-ī'''śvara »'' qui devient « Avalokit'''e'''śvara » (car suivant la règle du [[sandhi en sanskrit]] (externe en l’occurrence), les voyelles « '''''a''' + '''ī''' = '''e''''' » (अ + इ = ए)<ref>Gérard Huet, ''Dictionnaire héritage du sanscrit'': ''The Sandhi Engine'', lire en ligne : [https://sanskrit.inria.fr/cgi-bin/SKT/sktsandhier.cgi?lex=SH&l=a&r=i&t=VH&k=external]. Consulté le {{date|6 février 2020}}.</ref> , lorsqu’elles sont respectivement lettres finale et initiale de deux mots qui se suivent).

Il semble toutefois que son nom le plus ancien fut ''Avalokita-svara''<ref name="Chandra1988">{{Ouvrage|langue=en|auteur1=[[Lokesh Chandra]]|titre=The Thousand-armed Avalokiteśvara|éditeur=Abhinav Publications|date=1988|isbn=978-81-7017-247-5|lire en ligne=https://books.google.fr/books?id=0kBSFcX-K4wC&pg=PA18|page=18-22|consulté le=2020-08-21}}</ref> « qui a observé le son (ou les mots) », comme l’indique sa traduction la plus ancienne en chinois : kuìyīn 闚音 et d’autres telles que Guanyin, ainsi qu’un manuscrit sanskrit du {{s-|V}}. La forme chinoise 觀世音 Guānshìyīn, par exemple utilisée par [[Kumarajiva]] dans sa traduction du ''[[Sutra du Lotus]]'', et qui se traduirait en sanskrit par « *Avalokita-loka-svara », « qui a observé le son du monde », n’est confirmée par aucune source sanskrite ; une hypothèse émise par [[Lokesh Chandra]] est que les traducteurs chinois ont voulu expliciter ''loka'' qui pouvait être implicite dans ''avalokita'' en sanskrit<ref name="Chandra1988"/>. Selon Chandra, le glissement de ''svara'' en ''īśvara'' pourrait être dû à une influence [[Shivaïsme|shivaïte]]<ref name="Chandra1988"/>. En 646, le célèbre pèlerin et traducteur [[Xuanzang]] expliqua que l’on devrait traduire par Guānzìzài 觀自在 (zizai signifie Īśvara), ce qui indique qu'Avalokiteśvara était la forme prévalent à son époque<ref>{{OuvrageArticle |langue=en |auteursauteur1=Lokesh Chandra |titre=The Origin of Avalokiteśvara |lieu=Torino|éditeurpériodique=Indologica Taurinensia, The Online Journal of The [[International Association of Sanskrit Studies]] |date=1984, 16 p., lesquelles sont incluses dans un recueil de textes rassemblés, pp. de 187 à 202}} Lire|lire en ligne: [=http://www.asiainstitutetorino.it/Indologica/volumes/vol13/vol13_art13_CHANDRA.pdf]. Consulté|consulté le {{date|=5 mai 2020 |pages=187-202 }}.</ref>. Selon Seishi Karashima, ''svara'' signifiait en [[gandhari]] aussi ''smara'', « pensée » et Avalokitasvara « celui qui observe les pensées » et ce sens de ''svara'' dans cette langue moyenne-indienne (un [[prakrit]]) fut oublié lors de la traduction ultérieure des textes en sanskrit<ref>Seishi Karashima, « "Underlying Languages of Early Chinese Translations of Buddhist Scriptures" », in: Christoph Anderl and Halvor Eifring (Eds.), ''Studies in Chinese Language and Culture: Festschrift in Honour of Christoph Harbsmeier on the Occasion of his 60th Birthday, ed. by Christoph Anderl and Halvor Eifring'', Oslo 2006, Hermes Academic Publishing, 2006, pp. 355-366</ref>{{,}}<ref>Seishi Karashima, « Philological Remarks on the Lotus Sutra:On the Name Avalokitasvara », ''Journal of Chinese Literature and History'', 2009-03, n° 3</ref>.

Les premières représentations d'Avalokiteshvara <ref>Référence : Gérard Fussman et Anna Maria Quagliotti, ''The early iconography of Avalokitesvara'' : '' L'iconographie ancienne d'Avalokitesvara'', Paris, Collège de France, Publications de l'Institut de Civilisation indienne. Paris, Diffusion De Boccard, 2012. {{ISBN|978-2-86803-080-1}}.</ref> datent d'après Jésus Christ et suivent de près les [[Art gréco-bouddhique #Premières représentations du Bouddha|premières représentations humaines de BuddhaBouddha]]. etElle desemblent bodhisattva-apparaître en [[Inde]] dans la seconde moitié du {{s|premièresII}}, représentationsdans humainesl'[[art gréco-bouddhique]] du [[Gandhara]] et dans l'art [[Kouchans|kusana]] de Buddha[[Mathura]]<ref>{{Ouvrage|langue=fr|prénom1=Amina|nom1=Okada|prénom2=Musée Guimet (Paris|nom2=France)|titre=Sculptures indiennes du musée Guimet|éditeur=Réunion des musées nationaux|date=2000|isbn=978-2-7118-4026-7|lire en ligne=https://books.google.fr/books?id=Q8VKAQAAIAAJ|page=84|consulté le=2021-07-08}}</ref>. Dans le [[Gandhara]] sous domination [[kouchan]] il est paré et vêtu comme un prince, le traitement du drapé suit peu ou prou les motifs en vigueur dans le monde hellénistique, dont le Gandhara est l'ultime héritier, à ses confins. Au centre de la coiffure figure le ''[[Cinq dhyani bouddhas|dhyâni-buddha]]'' [[Amitābha]].

=== En Chine : Guanyin ===

===== Au Tibet : Tchenrézi =====

''Tchenrézi'' (''spyan ras gzigs)'' est le nom tibétain d'Avalokiteśvara; bouddha pleinement éveillé et corps de gloire d'Amitabha, il prend l'aspect du bodhisattva de la compassion ; le [[dalaï-lama]] et le [[karmapa]] en sont considérés comme des émanations. Il est invoqué de façon universelle par les bouddhistes tibétains, notamment par la récitation du [[mantra]] ''[[om mani padme hum]]'' <ref>Jack Lu, [https://books.google.fr/books?id=fE6WAgAAQBAJ&pg=PA347 Les Deux visages du Tibet], Publibook.</ref>{{,}}<ref>{{en}} Lea Terhune, [https://books.google.fr/books?id=Wsk6Ovitb9YC&pg=PA270 Karmapa: The Politics of Reincarnation], Wisdom Publications , 1998, {{p.|270}}</ref>. Thukje Chenpo qui signifie « grande compassion » est un autre nom d'Avalokitesvara.

Il existe sous plusieurs aspects, à 2, 4 ou encore mille bras, un ou onze visages, seul ou en union avec une [[parèdre]], etc., selon les Tantras auquel il est associé. Différents aspects sont indiqués par [[Patrül Rinpoché|Patrul Rinpotché]] dans son ''Trésor du cœur des êtres éveillés'' <ref>{{Ouvrage|langue=fr|auteur1=Dilgo Khyentsé Rinpotché|titre=Le Trésor du cœur des êtres éveillés|lieu=Paris|éditeur=Seuil|collection=Points Sagesses|année=1996|isbn=978-2-020-22777-3}}</ref>.

Dans le monde chinois, et particulièrement à [[Taïwan]] où la pratique religieuse n'a pas subi d'entraves politiques, Guanyin est une des déités vers lesquelles on se tourne le plus souvent pour demander secours. En [[1981]], sur l'île de [[Île de Taïwan|Formose]], elle comptait 572 temples, un peu plus que la grande déesse taïwanaise [[Mazu]].

Seule une partie de ces temples est exclusivement bouddhique (sì 寺) ; la plupart appartiennent au grand réseau des temples de la [[religion traditionnelle chinoise|religion populaire]]. Le mode de culte dépend de l’administration du temple, prise en main tantôt par des [[bonze]]sses, tantôt par des laïques. Certains ne gardent de bouddhique qu'un espace à l’arrière du bâtiment réservé à la lecture des [[soutra]]s, alors que dans la salle principale on pratique [[divination]]s, exorcismes, ou incinération de papier-monnaie ; les offrandes alimentaires y sont au moins en partie carnées ; la déesse, comme toutes les divinités chinoises, fait sa tournée d'inspection de la « paroisse » lors des fêtes. Les statues de différents temples sont parfois liées entre elles par des relations hiérarchiques ou de parenté exprimant les relations sociales entre les communautés de fidèles ou les administrateurs des temples.

Dans presque tous les cas, elle est vêtue de blanc et tient en main la bouteille contenant l’eau qui purifie, une branche de [[saule]] (plante [[apotropaïque]] en [[Chine]]) ou un [[sūtra]], à moins que sa main vide ne fasse un geste bouddhique de protection. Une autre caractéristique commune à presque tous ses lieux de culte est leur fonction de secours aux trépassés : on peut y trouver des [[Tablette ancestrale|tablettes ancestrales]] ou même des cendres funéraires. Guanyin, que la tradition populaire fait régner avec [[Amitabha]] sur le [[paradis]] de la « [[Terre pure]] d’Occident », joue un rôle important lors du ''pudu'', cérémonie de libération accompagnée d’un festin offert aux âmes errantes lors de la [[Fête des fantômes]].

=== En Corée : Gwanseeum-bosal, Gwaneum ===

En [[coréen]], Avalokitesvara est connu sous différentdifférents noms : ''Gwanseeum'' (관세음), ''Gwaneum'' (관음), Gwangseeum (광세음), Gwanjajae (관자재), Gwansejajae (관세자재) etc. ''Gwanjajae'' est la traduction la plus proche du mot sanskrit ''avalokiteśvara'', mais ''Gwanseeum'' est l'appellation la plus célèbre (provenant du chinois [[Guanyin|Guanshiyin]]<ref>{{Ouvrage|langue=en|prénom1=Gene|nom1=Reeves|titre=The Stories of the Lotus Sutra|page=269|éditeur=Simon and Schuster|date=2010-11|isbn=978-0-86171861-64671646-3|lire en ligne=https://books.google.fr/books?id=z9N3r7AyvMQC&pg=PA269|page=269|consulté le=2020-08-22}}</ref>) et accompagnée de ''bosal (''보살'')'' qui signifie ''[[bodhisattva]]''<ref>Sauf mention spécifique, les informations dans la section sur la Corée proviennent de {{Lien web |langue=ko |auteur= |titre=관음신앙(觀音信仰) - 한국민족문화대백과사전 (Gwaneum Faith (觀音 信仰) |url=http://encykorea.aks.ac.kr/Contents/Item/E0004972 |site=encykorea.aks.ac.kr |périodique=Encyclopédie de la Culture du Peuple Coréen éditée par l'[[Académie d'études coréennes]] (AKS). |date= |consulté le=21 août 2020}}</ref>.

Selon le ''[[Sūtra du Lotus|Sutra du lotus]]'' si l’on garde bien son nom et qu'on l’appelle avec ferveur, on ne sera pas brûlé dans un grand feu, ni noyé, ni tourmenté par les mauvais esprits. Couteaux, bâtons, menottes, boulets, tous seront brisés. ''Gwanseeum'' libère non seulement tous les cœurs des êtres de l'angoisse et de la peur, mais il libère aussi des [[trois poisons]] que sont la convoitise, la colère et l’ignorance (à savoir l'ignorance de la [[Dharma|loi du bouddha]] qui laisse les êtres sans lumière (coréen:무명 ''moumyeong)''.

''Gwanseeum-bosal'' tient en général une fleur de lotus en bouton dans la main gauche, et une vase rituel contenant une eau purifiante ''(''coréen 감로병, 정병 淨甁'','' sanskrit ''Kundika''<ref>{{Lien web |langue=en |auteur=National Museum of Korea |titre=Celadon Kundika with Reeds and Wild Geese in Relief |url=https://www.museum.go.kr/site/eng/relic/represent/view?relicId=1226 |site= |date= |consulté le=20 août 2020}}</ref>'')'' dans la droite. Le lotus symbolise la [[nature de bouddha]] gardée en tout être ([[sattva]]). Sous sa forme pleinement épanouie, il signifie la réalisation de la bouddhéité, tandis qu'à l'état de bourgeon il figure l'épanouissement de cette nature du bouddha dans un futur libre de toute angoisse. Quant à l’eau du vase, elle purifie les êtres, les soulage de toutes les maladies, douleurs et angoisses, et elle symbolise ainsi l'immortalité.

Il sauve les êtres qui se montrent persévérantpersévérants, en prenant notamment corps sous trente-trois formes différentes.

* Cheonsu-Gwaneum (coréen 천수관음'','' sanskrit ''Sahasra-bhuja Sahasra-netra'') : Avalokitesvara aux mille bras et mille yeux, qui voit tout et aide tous les êtres. Représenté souvent avec 42 bras tenant chacun un objet symbolique de 42 mantras<ref>{{Lien web |langue=ko |auteur=Buddhist Chongji Order |titre=천수관음보살 (千手觀音菩薩) |url=http://www.chongji.or.kr/bbs/board.php?bo_table=detail2&wr_id=11 |site=chongji.or.kr |date= |consulté le=}}</ref>.

En Corée, la croyance en Cheonsu-Gwaneum se répand à partir du {{S-|viii}} environ, avec beaucoup d’histoires miraculeuses, comme par exemple celle de l’enfant aveugle qui a retrouvé la vue grâce à Gwanseeum-bosal. Après l''’époque'' [[Goryeo]] (고려), cette croyance se généralise encore plus avec le soutra Cheonsu-gyeong (천수경) qui existe uniquement en Corée, ainsi que des mantras célèbres comme le Mantra de la Grande compassion (coréen 신묘장구대다라니, sanskrit ''Nilakhanta [[Dharani]]''). Ce soutra s’utilise surtout lors des prières, et cela dans la plupart des temples jusqu’à aujourd’hui.

Après avoir produit mille statues de Gwaneum et fait la prière'', Sopanmulim'' (un ministre de la reine Jindeok<ref>{{Lien web |langue= |auteur= |titre=Jindeok de Silla |url=https://fr.qwe.wiki/wiki/Jindeok_of_Silla |site=fr.qwe.wiki |date= |consulté le=20 août 2020}}</ref>) a un fils qui prendra le nom de [[Jajang]] et deviendra un grand moine en Corée. Jajang joue un rôle important pour faire de Silla un royaume bouddhiste.

=== Au Japon : Kannon ===

Au Sri Lanka, Avalokiteśvara est connu sous le nom de Natha-deva<ref>{{En}} « Avalokiteshvara », dans l'''Encyclopedia Britannica'', [https://www.britannica.com/topic/Avalokiteshvara Lire en ligne]</ref>.

Sa féminisation a très probablement tout d'abord été spontanée et populaire. Son image dans l'iconographie et la statuaire [[hindouisme|hindoue]] ─ visage imberbe aux traits fins, chignon bouclé, embryon de poitrine, silhouette gracieuse, parfois boucles d'oreille et collier ─ très éloignée des représentations masculines chinoises, associée à sa nature compatissante, ont dû décider assez vite de son changement de sexe auprès du fidèle ordinaire. On peut cependant en trouver une justification canonique dans le {{Lienlien|langue=en|trad=Kāraṇḍavyūha SutraSūtra|fr=Sutra de Kāraṇḍavyūha}} et le ''[[Sūtra du Lotus]]'', qui mentionne<ref>{{Ouvrage |langue=fr |langue originale=zh |auteur1=Traduction en anglais de Burton Watson puis en français par Sylvie Servan-Schreiber et Marc Albert |titre=Le Sûtra du Lotus |lieu=Paris |éditeur=Les Indes savantes |année=2007 |pages totales=323 |passage=281-287. |titre du chapitre=chapitre XXV, La porte universelle du bodhisattva Sensible-aux-sons-du-monde |isbn=978-2-84654-180-0}}</ref> la capacité du [[bodhisattva]] à prendre des aspects multiples ainsi que sa fonction de donneur d'enfant.

Comme toutes les divinités [[religion traditionnelle chinoise|chinoises]] elle a reçu une biographie terrestre, qui existe en quelques versions différentes, la plus répandue étant celle qui fait d’elle une princesse, elle-même [[réincarnation]] d’Avalokiteśvara. La déesse [[Mazu]], qui joue comme elle un rôle de protectrice, est parfois considérée comme un de ses avatars.

Le tableau ci-contre récapitule les formes que prend son nom dans les divers pays [[Asie|asiatiques]] où elle est présente. (Quel tableau? Lien?)

* {{Ouvrage| langue=fr| prénom1=Jérôme| nom1=Ducor| titre=Le regard de Kannon| sous-titre=[exposition, Conches, Musée d'ethnographie de Genève, du 29 janvier au 20 juin 2010]| éditeur=Infolio éditions et Musée d'ethnographie de Genève| lieu=Genève| année=2010| pages totales=104| isbn=978-2-88474-187-3| lire en ligne=http://www.ville-ge.ch/meg/edition.php?id=66}}.

{{Palette|Bouddhisme|Foi Kasuga|Foi Kumano}}