« Monisme » : différence entre les versions

[[Fichier:Ernst_Mach_Inner_perspective.jpg|vignette| Autoportrait subjectif du physicien et philosophe moniste [[Ernst Mach]], censé illustrer l'unité du «  moi  » et du monde.]]

Le '''monisme''' est la position [[Philosophie|philosophique]] qui affirme l'unité indivisible de l'être. Dans son expression moderne, il soutient l'unicité de la [[Substance (philosophie)|substance]] qui compose l'univers. L'unité fondamentale du [[Cosmos (philosophie)|cosmos]] ou de l'[[univers]] y rend la matière et l'esprit indissociables. Le monisme s'oppose donc aux conceptions [[dualisme (philosophie)|dualistes]], qui distinguent monde matériel ou physique et monde psychique ou spirituel, et il s'oppose aussi aux conceptions philosophiques [[Pluralisme (philosophie)|pluralistes]] pour lesquelles chaque être possède une nature particulière<ref name="LNP1">A.Alain Billecoq, «  Monisme  », ''Encyclopédie philosophique universelle – Les notions philosophiques'', tome 2, Paris, PUF, 1990, {{p.|1680}}.</ref>.

Sur le plan de la connaissance, le monisme interdit de dissocier les [[sciences de la nature]] et celles de l'[[Philosophie de l'esprit|esprit]]. L'ensemble de la science est alors représenté comme un édifice solidaire<ref name="DDEM">P.Patrick Tort, « Monisme », ''in''dans P.Patrick Tort (dir.), ''Dictionnaire du darwinisme et de l'évolution'', tome 2, PUF, 1992, {{p.|3002-3008}}.</ref>. Il établit également un rapport étroit entre la philosophie et la science<ref name="BA">B.Bernard Andrieu, « Monisme  », ''in''dans D.Dominique Lecourt (dir.), ''Dictionnaire d'histoire et de philosophie des sciences'', Paris, PUF, 1999, {{p.|655-656}}.</ref>.

Le terme «  monisme  » a été forgé par [[Christian Wolff (philosophe)|Christian Wolff]] en [[1734]] dans sa ''Psychologia rationalis'' à partir du grec ''μόνος'' («  ''monos''  »), qui signifie «  seul  » ou «  unique  »<ref name=LNP1/>. Il l'introduit dans sa classification des grands courants de pensée philosophique pour distinguer les théories selon lesquelles la réalité doit être ramenée à un seul principe ou une seule substance, des théories «  [[Dualisme (philosophie de l'esprit)|dualistes]]  » pour lesquelles l'âme et le corps sont deux substances différentes. Il considère le monisme comme une des formes du «  [[dogmatisme]]  », opposé au «  [[Scepticisme (philosophie)|scepticisme]]  », et le subdivise en «  [[Matérialisme|monisme matérialiste]]  » et «  [[Idéalisme (philosophie)|monisme idéaliste]]  »<ref name=LNP1/>.

Le mot n'est apparu dans la langue française que dans le dernier quart du {{s-|XIX}}, à partir de l'allemand ''monismus''. Il désigne alors un système philosophique [[Naturalisme (philosophie)|naturaliste]] qui explique le monde en dehors de toute révélation divine par un principe unique, naturel et immanent. Ce n'est donc que rétrospectivement que noussont qualifionsqualifiées de monistes certaines conceptions philosophiques antérieures à l'époque moderne, conceptions dont les plus anciennes semblent remonter à la plus haute Antiquité.

Le qualificatif «  moniste  » est abondamment utilisé dans la seconde moitié du {{s-|XIX}} par les savants [[évolutionniste]]s anglais et allemands, tels que [[Herbert Spencer]] et [[Ernst Haeckel]], pour caractériser la nouvelle philosophie chargée de rendre compte d'un monde dont la représentation venait d'être chamboulée par les récents acquis des [[sciences de la nature]]<ref name=DDEM/>. Haeckel, en particulier, intitule sa publication de 1892 : ''Le monisme'' (''Das Monismus''), et il fonde en 1906 la «  Ligue moniste allemande  » (''Deutsche Monistenbund'') à Munich, appuyée en 1912 par un congrès international<ref>E.Émile Bréhier, ''Histoire de la philosophie'', tome III : «  {{s mini-|XIX}} et {{s-|XX}}s  » (1964), Paris, PUF, 1991, {{p.|820}}.</ref>. Dans ce contexte, le monisme fait référence à une philosophie continuiste de l’Êtrel'Être, fondée sur l'idée d'une continuité et d'une unité fondamentale de la nature organique avec la nature inorganique, et sur l'abolition des frontières traditionnellement installées entre le végétal et l'animal, ou encore entre l'animal et l'humain.

[[Fichier:Sanzio 01 Parmenides.jpg|vignette|180px|[[Parménide]] d'après [[Raphaël (peintre)|Raphaël]].]]

C'est avec [[Parménide]] au début du {{s-|V}} av. J.-C. que la recherche d'un principe unique semble prendre une signification [[ontologique]] moniste<ref name="AS">{{Chapitre|auteur1=A. Simha,|titre « chapitre=Monisme », ''in''|auteurs ouvrage=M. Blay|titre (dir.), ''ouvrage=Grand dictionnaire de la philosophie'', |lieu=Paris, |éditeur=Larousse/CNRS éditions, |année=2003, {{p.|685-688passage=685–688}}.</ref>. L'être désigne chez lui ce à quoi participent tous les êtres particuliers sans exception. Puisqu'en lui-même rien ne saurait le diviser, l’accroîtrel'accroître ou le diminuer, il est unique, sans commencement ni fin. Ce qui n'est pas (les entités imaginaires, le passé ou le futur, le multiple ou le divisible) se situe hors de l'intelligence, dans l'ordre de l' «  opinion  » (''[[doxa]]'').

Au {{s-|IV}} av. J.-C., [[Aristote]] critique le caractère séparé des Idées ou essences du système [[Platonisme (doctrine philosophique)|platonicien]]. Il s'efforce de ramener la pluralité des significations de l'être à la « [[Substance (Aristote)|substance]]  » (''[[ousia]]''), et d'ordonner à un même principe {{incise|celui de l'unité qui structure la matière}} l'ensemble des genres d'être qui existent dans la nature. Le principe premier du mouvement (« premier moteur immobile »), qui tend à actualiser ce qui est en puissance dans la substance, se révèle être l'unique substance qui est «  acte pur  » ou «  pure intellection  ». Ce principe constitue également la fin ultime du monde qui meut de proche en proche la totalité des existants naturels<ref name=AS/>.

On attribue généralement au philosophe [[Spinoza]] le premier développement moderne du monisme. Il identifie en effet la nature à une unique substance produisant tout ce qui peut exister<ref name=AS/>. La Substance unique du monde est chez lui un principe absolu, à la fois [[ontologique]] et [[gnoséologique]]. Elle est cause de soi et production de toutes choses, constituant l'essence des choses et causant leur existence. Sa causalité propre est [[immanent]]e, en aucun cas [[surnaturelle]] ou [[transcendantTranscendance|transcendante]]e, et elle est non [[Causalité|transitive]], puisqu'en elle les causes (la [[Natura naturans|nature «  naturante  »]]) et les effets (la [[Natura naturata|nature «  naturée  »]]) s'unissent.

En identifiant les notions de Substance, de Dieu et de Nature, Spinoza établit un [[déterminisme]] strict, qui exclut l'ensemble des oppositions présentes dans la métaphysique classique héritée de l'Antiquité : [[cause formelle]] et [[cause efficiente]], forme et matière, esprit et corps, etc.<ref name=AS/>.. La question de l'interaction entre l'âme et le corps, qui avait émergé dans la [[Dualisme cartésien|philosophie cartésienne]], cesse également d'être pertinente<ref>{{Ouvrage|langue=fr|auteur1=Baruch Spinoza|titre=Éthique|passage=82|lieu=|éditeur=|date=1954|pages totales=398|isbn=9782070328291|lire en ligne=http://www.prepagrandnoumea.net/TEXTES/SPINOZA%20Ethique.pdf|numéro chapitre=I. Scolie Proposition XV}}</ref>. Le monisme spinoziste, plus encore que le cartésianisme, cherche à se constituer comme un [[rationalisme]] absolu en refusant d'accorder à un quelconque être particulier une existence et une essence séparées (comme c'était le cas avec Dieu ou l'âme chez Descartes). Il se fonde sur l'unité substantielle de l'être.

Avec Spinoza, il n'est plus possible de concevoir l'«  étendue  » et la «  pensée  » (les deux substances selon Descartes) séparément de la Substance unique du monde, ni l'étendue et la pensée séparément l'une de l'autre, comme deux substances distinctes. Il ne s'agit que de deux attributs, parmi une infinité d'autres, d'une même réalité, de sorte que l'ordre (psychologique) des idées et celui (physique) des choses ont un rapport qui n'est pas seulement un rapport de correspondance ([[parallélisme psychophysique]]) mais d'identité ([[identité psychophysique]]). Le parallélisme entre les enchaînements corporels et ceux de la pensée signifie que le corps et l'esprit sont une seule et même chose, conçue sous deux attributs différents : ce que nous considérons comme «  décret  » de la volonté, donc de l'esprit, est de façon identique détermination de la réalité corporelle (ou cérébrale) de cet esprit<ref name=AS/>.

La tendance à la [[réductionnisme|réduction]] des phénomènes psychologiques aux phénomènes physiques est caractéristique du «  [[Matérialisme scientifique|monisme scientifique]]  » qui se développe au {{s-|XIX}} et est associé à l'émergence de la [[thermodynamique]] et de l’l'[[électromagnétisme]]. C'est à partir des [[années 1840]] que se forme en Allemagne la ''Berliner Gesellschaft'' («  Société berlinoise  ») autour du trio constitué par les physiologistes et physiciens [[Hermann von Helmholtz|Helmholtz]], [[Ernst Wilhelm von Brücke|Brücke]] et [[Emil du Bois-Reymond|du Bois-Reymond]]. Le point de vue réductionniste exprimé dans la charte commune de 1845 se résume en quatre thèses<ref name=BA/> :

Le monisme neutre est une théorie initialement proposée par le physicien [[Ernst Mach]] à la fin du {{s-|XIX}} et adoptée par les philosophes [[William James (psychologue)|William James]] et [[Bertrand Russell]] au début du {{s-|XX}}. Les philosophes [[Néoréalisme (philosophie)|néoréalistes]] {{lien|Edwin Holt}} et [[Ralph Barton Perry|Ralph Perry]] l'ont également soutenu à cette époque. L'expression est due au logicien [[Henry Maurice Sheffer|Henry Sheffer]] pour qualifier les positions de James et Russell<ref name=LNP2>D. Vernant, «  Monisme (– neutre)  », ''Encyclopédie philosophique universelle – Les notions philosophiques'', tome 2, Paris, PUF, 1990, {{p.|1680-1681}}.</ref>. Selon les partisans du monisme neutre, l'opposition traditionnelle entre esprit et matière est réductible à une simple différence d'organisation d'éléments considérés comme «  neutres  » au sens où ils ne sont ni mentaux ni physiques. Pour eux, esprit et matière sont les mêmes phénomènes impliqués dans deux types distincts de configurations : des configurations particulières de phénomènes sous-tendent le mental, tandis que d'autres configurations spécifiques de phénomènes sous-tendent la matière<ref>H. Artmanspacher, « Le monisme à double aspect selon Pauli et Young », ''Revue de psychologie analytique'', {{n°|3}} : « Psychanalyse jungienne : cliniques et théories », Bordeaux, L'Esprit du temps, 2014, {{p.|105-133}}, {{p.|107}}.</ref>.

: « Une couleur est un objet physique aussi longtemps que nous considérons sa dépendance à l'égard de la source lumineuse, des autres couleurs, de la température, de l'espace, et ainsi de suite. Cependant, si nous considérons sa dépendance à l'égard de la rétine, […] elle devient un objet psychologique, une sensation. Dans les deux cas, ce n'est pas le sujet, mais la direction de nos investigations qui diffère<ref>E. Mach, ''Beiträge zur Analyse der Empfindungen'' (''L'analyse des sensations''), Iéna, 1886, {{p.|14}}, tr. fr. Vernant 1990.</ref>. »

Dans un article<ref>W. James, ''Essays in Radical Empiricism'', New York, Longmans, 1912.</ref> de 1904 intitulé «  Does ''Consciousness'' Exist? », le psychologue et philosophe William James défend cette théorie en insistant notamment sur lale caractère dérivé de l'opposition entre le sujet connaissant et l'objet connu :

Au {{s|XVII}}, la distinction cartésienne entre la «  substance pensante  » et la «  substance étendue  » permet au dualisme de se constituer en une théorie rationnelle<ref name=LNP1/>. Elle autorise une science physico-mathématique des corps entièrement [[Mécanisme (philosophie)|mécaniste]] et justifie une métaphysique [[humaniste]] garantissant à l'âme la puissance de direction des corps. Mais la thèse de la dualité du corps et de l'âme, interprétés comme des modes de natures différentes, ne permet pas de comprendre la relation de dépendance des deux substances. C'est afin de résoudre le mystère de la relation entre l'âme et le corps que le philosophe [[Spinoza]] introduit l'idée qu'ils ne sont que des attributs, parmi une infinité, d'une même substance. L'étendue et la pensée sont bien deux réalités distinctes, mais elles expriment, chacune selon son genre d'être, l’Êtrel'Être unique qu'est la Substance. Ainsi, chaque chose de la nature est une parcelle de Dieu au sens où rien ne peut exister en dehors de lui. La Nature s'identifie à un Dieu unique, infini et impersonnel.

| La sensation est une forme générale d'énergie de la substance. Elle ne diffère pas essentiellement dans les organismes sensibles et dans les substances chimiques «  excitables  » (poudre, dynamite). Il n'y a pas d'âme. || La sensation ne peut s'expliquer que par l'existence d'une âme, d'une entité immatérielle, immortelle, qui n'a que momentanément son siège dans le corps.

| Le substrat matériel de la substance spirituelle, sans lequel nulle manifestation psychologique n'est possible, c'est le ''plasma'' des neurones ou cellules psychiques. || L'essence de l'esprit est une substance psychique immatérielle, dont la libre manifestation d'énergie n'est que transmise par le ''plasma'' des neurones.

| L'impératif catégorique (de Kant et de son école) est un dogme inadmissible, abstrait par analyse unilatérale de la raison de l'homme moderne occidental. Le devoir et la conscience morale sont tout autres dans lesdes communautés pré-agricoleséloignées du mode de vie moderne. || L'impératif catégorique a une valeur inconditionnelle en tant que règle universelle ; en tant que produit de la raison pratique, il existe dans tous les hommes et est propre à l'homme.

| Puisque les mœurs de l'homme proviennent par évolution de celles des [[Vertébrés supérieurs et vertébrés inférieurs|vertébrés supérieurs]], et qu'il n'y a chez eux aucun libre arbitre, l'éthique est, elle aussi, déterminée. || Puisque les mœurs de l'homme diffèrent absolument des instincts sociaux des [[Vertébrés supérieurs et vertébrés inférieurs|vertébrés supérieurs]] et reposent sur le libre arbitre, l'éthique est, elle aussi, libre.

[[Fichier:EvHartmann.JPG|vignette|[[Eduard von Hartmann]], vers 1875. Sa ''[[Philosophie de l'Inconscient]]'' constitue une œuvre monumentale qui développe une position moniste de type métaphysique ou «  transcendantale  ».]]

D'après Nys, il est possible de classer, au moins de façon superficielle, l'ensemble des systèmes monistes « {{citation|en deux grandes catégories correspondant aux deux principes fondamentaux du monisme »}}<ref name=DN/> :

# Les théories de l'[[identité psychophysique]] qui tentent d'établir l'identité des phénomènes physiques et des phénomènes psychiques, révélant par là même l'unité du «  principe constitutif  » de l'univers. Ces théories ne se prononcent pas sur le caractère absolu ou métaphysique de cet univers et relèvent, en ce sens, d'une approche modérée. Désiré Nys range dans cette catégorie l'[[énergétisme]] de [[Wilhelm Ostwald]], le monisme [[évolutionniste]] des «  idées-force  » d'[[Alfred Fouillée]], le monisme dynamique de [[Ferris]], le spiritualisme critique de [[Charles Renouvier]], l'[[Matérialisme et empiriocriticisme|empiriocriticisme]] de [[Richard Avenarius]], le monisme de la sensation d'[[Ernst Mach]].

# Les systèmes qui tentent de justifier le caractère absolu et métaphysique du monde, dont la réalité «  une  » existerait indépendamment de nos représentations. Nys donne pour exemple le [[pessimisme]] de [[Schopenhauer]] et le monisme de [[Ernst Haeckel|Haeckel]]. La [[philosophie de l'Inconscient]] d'[[Eduard von Hartmann]] entre également dans cette catégorie.

* Le monisme «  [[rationaliste]]  », avec pour grands représentants [[Georg Wilhelm Friedrich Hegel|Hegel]], [[Fichte]] et [[Friedrich Schelling|Schelling]]. Leur méthode est essentiellement déductive ou [[dialectique]] et ils partent de l'idée d'une identité entre la pensée et son objet, attribuant à l'être concret les propriétés de l'être abstrait. Ils envisagent une science absolue qui se déduit d'un seul principe supérieur et dont relève la véritable philosophie.

* Le monisme «  [[cosmologique]]  », avec [[Hans Christian Ørsted]] et surtout [[Gustav Fechner]]. Selon cette conception, le monde est un véritable organisme vivant. Ørsted et Fechner identifient tous deux le monde à l'être divin. À l'échelle du cosmos, en effet, l'être physique et l'être psychique s'unissent de façon absolue. Pour Fechner en particulier, nous croyons être des esprits isolés et indépendants car nous ignorons les liens subconscients qui unissent notre âme aux âmes des autres hommes.

* Le monisme «  [[évolutionniste]]  », représenté par des savants naturalistes tels que [[Johann Wilhelm Haacke|Haacke]], Masci, [[Ludwig Büchner|Büchner]], [[Carl Vogt|Vogt]], Marcinowski, qui tentent d'induire le passé originel de l'univers par l'étude du processus évolutif.

* Le monisme «  de l'actualité  », avec pour partisans [[Harald Høffding|Höffding]], [[Friedrich Paulsen|Paulsen]], Eisler, Jerusalem, James Ladd, Vahle, et le grand psychologue et physiologiste [[Wilhelm Wundt]], qui ne laisse place dans le monde qu'à l'actuel et au momentané, évacuant par la même la notion de substance (matérielle ou spirituelle). Pour Wundt, par exemple, la notion de substance n'a aucune valeur objective et nous permet seulement de mettre de l'ordre dans nos expériences en les unifiant partiellement.

* Le monisme «  [[psychophysique]]  », ou «  hypothèse de l'identité  », qui établit un [[Parallélisme (philosophie)|parallélisme]] entre la série des phénomènes physiques et celle des phénomènes psychiques. Un phénomène de l'une des deux séries ne se produit jamais sans le phénomène correspondant de l'autre série, et ce parallélisme ne peut s'expliquer que par l'identité de la substance dont relèvent les deux catégories de phénomènes. Le psychique apparaît alors comme le côté interne de la réalité manifestée à la conscience, et le physique comme le côté externe de cette même réalité.

[[Fichier:Mach,_Ernst_(1905).jpg|vignette|gauche|[[Ernst Mach]] en 1905, auteur du «  principe d'économie  » et illustre représentant du «  monisme neutre  ».]]

C'est au physicien [[Ernst Mach]] que l'on doit la première formulation explicite de ce principe que le philosophe [[Richard Avenarius]] appelle de son côté «  principe de la plus petite dépense de forces  », et qui s'apparente au fameux «  [[rasoir d'Ockham]]  »<ref name=DN/>. La connaissance est considérée par ces auteurs comme un processus purement biologique qui tend comme les autres à utiliser la voie la plus courte, avec le moins de dépenses d'énergie.

Le principe d'économie s'explique en biologie par le fait qu'un comportement économique permet, à terme, d'obtenir plus de choses nécessaires, utiles et agréables qu'un comportement dépensier. Il facilite également ou permet d’accélérerd'accélérer l'obtention d'un résultat bénéfique. Pour Mach, le processus de connaissances obéit au même principe : « {{citation|les associations d'idées ou de sensations, les lois et pensées générales, les axiomes sont le résultat d'un processus économique auquel on soumet la réalité, afin d'arriver à une utilisation plus commode et plus rapide du monde extérieur »}}<ref name=DN/>. Dès lors, le but essentiel de la science est de réaliser l'expression intellectuelle la plus simple et la plus économique des faits.

* Désiré Nys, «  Le monisme  », ''Revue néo-scolastique de philosophie'', vol. 19, {{n°|76}}, Louvain, Société philosophique de Louvain, 1912, {{p.|515-536}}. [http://www.persee.fr/doc/phlou_0776-555x_1912_num_19_76_2035 Texte en ligne]

* Paul Oppenheim & [[Hilary Putnam]], «  The unity of science as a working hypothesis  » (1958), tr. fr. «  L'unité des sciences : une hypothèse de travail  » ''in'' P. Jacob, ''De Vienne à Cambridge'', Paris Gallimard, 1980, {{p.| 371–416}}.

* [[Herbert Feigl]], ''Le «  mental  » et le «  physique  »'' (1958), Paris, L'Harmattan, 2002.

== ArticlesVoir connexesaussi ==

* [[Spiritualisme (philosophie)|Spiritualisme]]

[[Catégorie:HistoireThéorie de la philosophie de l'esprit]]

[[Catégorie:CourantThéorie métaphysique]]