« Shantideva » : différence entre les versions

'''Shantideva''' ([[sanskrit]] शान्तिदेव, [[IAST]] '''Śāntideva''', vers [[685]]-[[763]]) est un [[philosophe]] indien [[madhyamika]], une branche du [[bouddhisme mahāyāna]]. Un des derniers grands maîtres d'expression [[sanskrit]]e, Shantideva jouit d'une considération particulière dans le [[bouddhisme tibétain]]. Il a écrit le ''Śikṣāsamuccaya'' ainsi que le ''[[Bodhicaryāvatāra]]'', une œuvre capitaleessentielle de la tradition bouddhiste indo-tibétaine. Il fait partie des 84 [[Mahāsiddha|mahasiddhas]].

D'après certains récits hagiographiques et légendaires, Śāntideva aurait renoncé au trône qu'il devait occuper après une apparition en rêve de [[Mañjuśrī]], le [[bodhisattva]] de la sagesse, la veille de son couronnement, sous la forme de son père récemment défunt, lui expliquant qu’il est son ''[[kalyanamitra|kalyāṇamitra]]''<ref>Amalia Pezzali, ''Śāntideva. Mystique bouddhiste des {{s2-|VII|VIII}}'', Florence, 1968, p. 5.</ref>. Une autre version raconte que sa mère, la veille de son intronisation, lui donna un bain bouillant, lui expliquant que cette douleur n'était rien comparée à celle qui l'attendait en tant que roi<ref>[[Pema Chödrön]], ''Il n'y a plus de temps à perdre'', edÉd. Le Courrier du Livre, 2011, p. 9.</ref>.

Il prend alors ses vœux auprès de l’''[[upadhyaya|upādhyāya]]'' Jayadeva et passe douze ans en noviciat intense. Puis ce maitre l’envoie en mission à la cour du roi Madhyadeśa où il devient ''rauta'' (chef militaire) puis ministre durant douze ans<ref name="lavis2018" />. ÀPar la suite, il entre au monastère de [[Nālandā]], le plus important de l'Inde. Śāntideva y est extrêmement discret et il est considéré comme un bon-à-rien, que l'on surnommésurnomm « Bhusuku », littéralement « celui qui ne fait que manger, dormir et faire ses besoins ».

La légende de la récitation du ''[[Bodhicaryāvatāra]]'' est la suivante<ref name="dic">Shantideva, ''Vivre en héros pour l'Éveil'', Georges Driessens, Paris, Seuil, coll. "« Points Sagesse", Paris», 1993</ref>{{,}}<ref name="enc">Dictionnaire Encyclopédique du Bouddhisme. [[Philippe Cornu]], ''Dictionnaire encyclopédique du bouddhisme,'' Paris, Seuil, nouvelle éd., 2006, p. 538-539.</ref>.: Ilil était de coutume que les moines récitent devant le roi de la [[Dynastie Pala]] qui régnait sur le [[Bihar]] à l'époque (il s'agirait précisément du roi [[Devapala]]), des [[sutra]]s du [[Bouddha]]. Quand ce fut le tour de « Bhusuku », tout le monde pensait qu'il en serait incapable et qu'il serait chassé du monastère. Shantideva aurait prié la veille toute la nuit [[Manjusri]], le bodhisattva de la sagesse, en récitant son [[mantra]]. Manjusri lui apparut en personne durant la nuit. Le lendemain, le roi lui demanda de réciter un [[sutra]]. Il répondit à la surprise générale : « dois-je exposer un sutra déjà connu ou bien un qui n'ait pas été révélé ? ». Toute l'assemblée s'étant mise à rire, le roi compris, ce dernier lui demanda un nouveau sutra. Shantideva se mit alors à réciter tout le ''Bodhicaryāvatāra''. Quand il en arriva au chapitre IX qui porte sur la philosophie [[Madhyamaka]], au moment précis où il dit : « Quand ni la réalité ni la non-réalité ne se présentent plus à l'esprit... », il s'éleva dans le ciel en présence de [[Manjusri]]. Alors que toute l'université avait réalisé qu'il était le plus grand des maîtres, Shantideva refusa de revenir à [[Nalanda]] mais indiqua où il avait mis la version écrite de l'œuvre. Il reçoit alors le nom de Shantideva, qui signifie « Dieu de la paix ».

* offrande de nourriture à 1000mille mendiants ;

Le ''[[Bodhicaryāvatāra]]'' (''L'entrée dans la pratique du [[Bodhisattvabodhisattva]]'') est une œuvre majeure du [[bouddhisme mahāyāna]] à plus d'un titre<ref name="dic" />{{,}}<ref name="enc" />. Tout d'abord, la qualité littéraire y est très élevée. D'autre part, le chapitre IX est un condensé majeur de toute la philosophie bouddhiste indienne, Shantideva adoptant le point de vue [[madhyamika#Évolutions au Tibet|madhyamika prasangika]]. Ce chapitre, quasiment incompréhensible sans explications, a fait l'objet d'un nombre considérable de commentaires par les maîtres tibétains. Enfin, le texte est un hymne extraordinaire à la compassion universelle et explique un très grand nombre de pratiques qui servent de base au ''[[lodjong]]''. Le ''lodjong'' est l'entraînement de l'esprit à la compassion dans la tradition bouddhiste tibétaine<ref>Le ''lodgong'' est expliqué en partie, dans ''Le livre tibétain de la vie et de la mort'' de [[Sogyal Rinpoché]] (surtout dans le chapitrechap. XII) , Éditions de. La Table Ronde (19932003, puis 2003 pour la nouvelle édition augmentée), Éditeurreprise LgfLe (2005,Livre nouvellede éditionPoche, augmentée2005), {{ISBN|2253067717}}</ref>{{,}}<ref>[[Chögyam Trungpa Rinpoché]], ''lL'entraînement de l'esprit'', éditionsParis, du seuilSeuil, pointscoll. « Points Sagesses sagesses», 1998.</ref>. Cet entraînement est basé sur un très grand nombre de pratiques où l'on apprend à abandonner l'égoïsme et à considérer les autres comme plus importants que soi même. Une de ces pratiques, tirées à l'origine du ''Bodhicaryāvatāra'', est la pratique de [[tonglen]] où l'on décide de prendre toute la négativité et les souffrances pour soi et de donner tout le bonheur aux autres. Le ''Bodhicaryāvatāra'' est, en fait, le manuel du [[Bodhisattva]] dans la tradition indo-tibétaine.

Le chapitre III du ''[[Bodhicaryāvatāra]]'' porte précisément sur le développement de la pensée altruiste, le [[Bodhicittabodhicitta]]. Shantideva y dit par exemple :

{{double image|right|Ajanta Padmapani.jpg|155|Indischer Maler des 7. Jahrhunderts 001.jpg|167|Les [[Bodhisattvabodhisattva]] [[Avalokiteśvara]] et [[Vajrapani]]. peinturesPeintures d'[[Ajantâ]] réalisées sous la, dynastie [[Vakataka]],. styleStyle [[Empire Gupta|Gupta]].}}

L'ouvrage prouve le lien très fort entre la pensée [[Madhyamaka]] qui— porteau surcœur de laquelle se trouve la notion de vacuité, ([[Śūnyatā]],) de tous les phénomènes — et la pensée altruiste de l'idéal du [[Bodhisattva]].

== BibliographieNotes et références ==

=== Liens externes ===