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« Sha'harit » : différence entre les versions

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[[Fichier:IDF soldier put on tefillin.jpg|thumb|right|200px|Le [[Lieutenant (grade militaire)|lieutenant]] [[Asael Lubotzky]], membre des [[Forces armées israéliennes]], prie avec des [[téfilines]]]]L'office religieux de '''Sha'harit''' ou '''Chaharit''' ({{lang-he|תפילת שחרית}} - ''Tefilat Cha'harit'') est l'ensemble des prières du matin que chaque juif doit faire, qu'il soit grand ou petit, vieux ou jeune, tourné vers [[Jérusalem]].
[[Fichier:IDF soldier put on tefillin.jpg|thumb|right|200px|Le [[Lieutenant (grade militaire)|lieutenant]] [[Asael Lubotzky]], membre des [[Forces armées israéliennes]], prie avec des [[téfilines]]]]L'office religieux de '''Sha'harit''' ou '''Chaharit''' ({{lang-he|תפילת שחרית}} - ''Tefilat Cha'harit'') est l'ensemble des prières du matin<ref>Bien que [[Yosef Caro]] ait déjà souligné l’importance de l’interdiction généralisée de manger ou de boire certaines boissons avant de Sha'harit, [[Nachman de Bratslav]] appréciait ceux qui mangent selon le désir de renforcer l’âme pour exercer la dévotion religieuse de les prières, l'étude de la [[Torah]] ou afin d'accomplir des [[mitzvot]], selon cela sans exprimer son opinion sur la question ''"en cas de besoin pour la santé de la personne en plus des médicaments"''; Rabbi Nachman enseigne que, si une personne est méritante et s'efforce de trouver Dieu, son alimentation peut l'élever à un niveau de désir et de volonté pour Dieu qui transcende bien d'autres accomplissements spirituels: dans un tel cas, ses désirs physiques non seulement soutiennent ses aspirations spirituelles mais il devient un instrument intrinsèque de l'âme avec le physique pour ces aspirations! (''Likutey Halakhot V'') L'abstention de nourriture avant la prière juive du matin suggère donc que l'âme, de nature essentiellement spirituelle, présente cependant des éléments supérieurs à la matière, ou au corps: "Une personne peut être soutenue par l'essence intérieure de la nourriture, par une nourriture spirituelle. On mérite à tout cela avec la paix" (''Likutey Halakhot I'') . [[Maimonides]] aussi (''[[Mishneh Torah]]'') il a déclaré: ''Cela inclut ceux qui se livrent toujours au jeûne: ils ne sont pas sur la bonne voie, car les Sages ont interdit de se tourmenter avec le jeûne. À propos de cela et de problèmes similaires, [[Shlomo]] a déclaré: "Ne soyez pas trop justes ou trop sages, pourquoi devriez-vous être désolés?"'' ([[Kohelet Rabba]]/[[Ecclésiaste]] 7:16).'' L'[[Halakhah]] est: '''Il est interdit d'essayer de la nourriture ou de faire du travail avant de Sha'harit''''' (''Maimonides'', ''[[Mishneh Torah]]'') </ref> que chaque juif doit faire, qu'il soit grand ou petit, vieux ou jeune, tourné vers [[Jérusalem]].

==Structure de la prière du matin==


Cet office est composé de plusieurs parties :
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Dans certaines communautés, après le ''[[kaddish|Kaddish Yatom]]'' qui suit l’''[[Alenou|Aleinou lechabeah]]'', on enfile les téfilines de [[Rabbenou Tam]] et on récite un certain passage.
Dans certaines communautés, après le ''[[kaddish|Kaddish Yatom]]'' qui suit l’''[[Alenou|Aleinou lechabeah]]'', on enfile les téfilines de [[Rabbenou Tam]] et on récite un certain passage.

==Halakhah avant Sha'harit==

Bien que [[Yosef Caro]] ait déjà souligné l’importance de l’interdiction généralisée de manger ou de boire certaines boissons avant de Sha'harit, [[Nachman de Bratslav]] appréciait ceux qui mangent selon le désir de renforcer l’âme pour exercer la dévotion religieuse de les prières, l'étude de la [[Torah]] ou afin d'accomplir des [[mitzvot]], selon cela sans exprimer son opinion sur la question ''"en cas de besoin pour la santé de la personne en plus des médicaments"''; Rabbi Nachman enseigne que, si une personne est méritante et s'efforce de trouver Dieu, son alimentation peut l'élever à un niveau de désir et de volonté pour Dieu qui transcende bien d'autres accomplissements spirituels: dans un tel cas, ses désirs physiques non seulement soutiennent ses aspirations spirituelles mais il devient un instrument intrinsèque de l'âme avec le physique pour ces aspirations! (''Likutey Halakhot V'') L'abstention de nourriture avant la prière juive du matin suggère donc que l'âme, de nature essentiellement spirituelle, présente cependant des éléments supérieurs à la matière, ou au corps: "Une personne peut être soutenue par l'essence intérieure de la nourriture, par une nourriture spirituelle. On mérite à tout cela avec la paix" (''Likutey Halakhot I'') . [[Maimonides]] aussi (''[[Mishneh Torah]]'') il a déclaré: ''Cela inclut ceux qui se livrent toujours au jeûne: ils ne sont pas sur la bonne voie, car les Sages ont interdit de se tourmenter avec le jeûne. À propos de cela et de problèmes similaires, [[Shlomo]] a déclaré: "Ne soyez pas trop justes ou trop sages, pourquoi devriez-vous être désolés?"'' ([[Kohelet Rabba]]/[[Ecclésiaste]] 7:16).'' L'[[Halakhah]] est: '''Il est interdit d'essayer de la nourriture ou de faire du travail avant de Sha'harit''''' (''Maimonides'', ''[[Mishneh Torah]]'') </ref>

===Ascétisme dans l'exercice de dévotion juif===
Puisqu'il est clair que les [[jeûne]]s religieux juifs obligatoires, en tant que tels, font partie intégrante de la [[Mitzvah|Mitzvot]] communiquée au [[peuple juif]] dans la [[Torah]], la question demeure de savoir si "un système de [[dévotion]] [[Ascétisme|ascétique]]" est autorisé ou non, communément entendu comme "renonce". Le [[Talmud]] est plein d'exemples, de paraboles et d'épisodes à cet égard, mais pendant des siècles dans la [[religion juive]] ''un excès de "renonce" ne se produit plus dans les usages individuels aussi'': à la fois "le jeûne volontaire" et les formules, "les actes d'auto-punition excessifs", bien que dans les limites de [[logique]] et [[rationalité]], ne sont plus acceptés ni partagés.
Parmi les pratiques ascétiques les plus rigoureuses, le Talmud de les «[[phlébotomie]] ancienne», des immersions assez longues en [[glace]], jeûne pendant des semaines entières, est le Talmud avec nombreux "Rabbanim" affrontaient presque quotidiennement les risques pour la religion, pour le reste du peuple juif et pour la Torah.
La question naturelle peut se poser quant à la raison de ce changement: bien que les modalités de la "discipline éthique" ([[Middot]]) incluent ''le contrôle total de ses facultés'', surtout avant que tout risque de [[transgression]] de l'[[Halakhah]] puisse survenir, précisément avec le premier [[hassidisme]] le plus excessif [[rigueur]] est atténué par "une plus grande [[liberté]] religieuse", favorisant ainsi l'accomplissement des Mitzvot obligatoires avec plus de [[joie]], [[conscience]] d'où la communauté avec d'autres juifs et, paradoxalement, avec plus de [[zèle]] et de [[sollicitude]].
Il s'ensuit que trop de rigueur conduit inévitablement à la perte de la véritable perspective religieuse rédemptrice, en fait au détriment de l'observance même des préceptes de la Torah.


== Galerie ==
== Galerie ==

Version du 28 décembre 2020 à 04:17

Le lieutenant Asael Lubotzky, membre des Forces armées israéliennes, prie avec des téfilines

L'office religieux de Sha'harit ou Chaharit (hébreu : תפילת שחרית - Tefilat Cha'harit) est l'ensemble des prières du matin que chaque juif doit faire, qu'il soit grand ou petit, vieux ou jeune, tourné vers Jérusalem.

Structure de la prière du matin

Cet office est composé de plusieurs parties :

Dans certaines communautés, après le Kaddish Yatom qui suit l’Aleinou lechabeah, on enfile les téfilines de Rabbenou Tam et on récite un certain passage.

Halakhah avant Sha'harit

Bien que Yosef Caro ait déjà souligné l’importance de l’interdiction généralisée de manger ou de boire certaines boissons avant de Sha'harit, Nachman de Bratslav appréciait ceux qui mangent selon le désir de renforcer l’âme pour exercer la dévotion religieuse de les prières, l'étude de la Torah ou afin d'accomplir des mitzvot, selon cela sans exprimer son opinion sur la question "en cas de besoin pour la santé de la personne en plus des médicaments"; Rabbi Nachman enseigne que, si une personne est méritante et s'efforce de trouver Dieu, son alimentation peut l'élever à un niveau de désir et de volonté pour Dieu qui transcende bien d'autres accomplissements spirituels: dans un tel cas, ses désirs physiques non seulement soutiennent ses aspirations spirituelles mais il devient un instrument intrinsèque de l'âme avec le physique pour ces aspirations! (Likutey Halakhot V) L'abstention de nourriture avant la prière juive du matin suggère donc que l'âme, de nature essentiellement spirituelle, présente cependant des éléments supérieurs à la matière, ou au corps: "Une personne peut être soutenue par l'essence intérieure de la nourriture, par une nourriture spirituelle. On mérite à tout cela avec la paix" (Likutey Halakhot I) . Maimonides aussi (Mishneh Torah) il a déclaré: Cela inclut ceux qui se livrent toujours au jeûne: ils ne sont pas sur la bonne voie, car les Sages ont interdit de se tourmenter avec le jeûne. À propos de cela et de problèmes similaires, Shlomo a déclaré: "Ne soyez pas trop justes ou trop sages, pourquoi devriez-vous être désolés?" (Kohelet Rabba/Ecclésiaste 7:16). L'Halakhah est: Il est interdit d'essayer de la nourriture ou de faire du travail avant de Sha'harit (Maimonides, Mishneh Torah) </ref>

Ascétisme dans l'exercice de dévotion juif

Puisqu'il est clair que les jeûnes religieux juifs obligatoires, en tant que tels, font partie intégrante de la Mitzvot communiquée au peuple juif dans la Torah, la question demeure de savoir si "un système de dévotion ascétique" est autorisé ou non, communément entendu comme "renonce". Le Talmud est plein d'exemples, de paraboles et d'épisodes à cet égard, mais pendant des siècles dans la religion juive un excès de "renonce" ne se produit plus dans les usages individuels aussi: à la fois "le jeûne volontaire" et les formules, "les actes d'auto-punition excessifs", bien que dans les limites de logique et rationalité, ne sont plus acceptés ni partagés.

Parmi les pratiques ascétiques les plus rigoureuses, le Talmud de les «phlébotomie ancienne», des immersions assez longues en glace, jeûne pendant des semaines entières, est le Talmud avec nombreux "Rabbanim" affrontaient presque quotidiennement les risques pour la religion, pour le reste du peuple juif et pour la Torah.

La question naturelle peut se poser quant à la raison de ce changement: bien que les modalités de la "discipline éthique" (Middot) incluent le contrôle total de ses facultés, surtout avant que tout risque de transgression de l'Halakhah puisse survenir, précisément avec le premier hassidisme le plus excessif rigueur est atténué par "une plus grande liberté religieuse", favorisant ainsi l'accomplissement des Mitzvot obligatoires avec plus de joie, conscience d'où la communauté avec d'autres juifs et, paradoxalement, avec plus de zèle et de sollicitude.

Il s'ensuit que trop de rigueur conduit inévitablement à la perte de la véritable perspective religieuse rédemptrice, en fait au détriment de l'observance même des préceptes de la Torah.

Galerie

Notes et références