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Bencao yanyi bu yi 本草衍义补遗 « Compléments à la Bencao yanyi » de Zhu Zhenheng 朱震亨 (1347), écrit durant la dynastie Yuan (1271-1368), pour apporter des compléments à l’ouvrage de Kou Zongshi, la Bencao Yanyi 本草衍义, écrit 231 ans plus tôt (en 1116), sous les Song du Nord.

Le travail de pionnier de Kou Zongshi avait consisté à introduire des éléments de la théorie philosophico-médicale du Huangdi nei jing (Suwen et Lingshu) dans les explications de l’usage des drogues pharmaceutiques. Plus de deux siècles plus tard, Zhu Zhenheng a bénéficié des approches innovantes de Liu Wansu (1120-1200), Zhang Congzheng (1156-1228) et Li Gao (1180-1251) qu’il étendit avec ses propres idées comme celle qu’« une déplétion fréquente des influences yin et un surcroit d’influence yang pouvaient être une cause de maladie ».

Texte

L’ouvrage contient près de 200 drogues dont 45 ne figurent pas dans la Bencao yan yi. Le texte chinois étant peu accessible sur internet, nous utiliserons la version bridée des Classiques chinois 中华典臧.

Les notices présentent les substances médicinales sans suivre un plan précis. Pour chaque drogue, elles donnent un ou plusieurs des items suivants : ses catégories dans les Cinq phases (wuxing), ses saveurs, ses méridiens correspondants, ses lieux de production, sa préparation, ses fonctions principales, ses indications, ses contre-indications et ses distinctions.

Exemples de notices

Remarques générales

Pour tenter de maitriser l'infinie complexité des dix mille choses du monde, les chinois dès la période pré-impériale ont recouru à des classifications catégorielles: classification binaire comme le yin et le yang, et classification pentanaire comme les Cinq Phases (bois → feu → terre → métal → eau des wuxing 五行). Ainsi, selon le Suwen (chapitre 4) « l’intérieur est yin, l’extérieur est yang ». Si j’ai laissé ma veste accrochée à l’intérieur de l’armoire, je ne vais pas la chercher à l’extérieur. Toujours selon Suwen 4 « Foie, cœur, rate, poumons, reins qui sont les Cinq zang (organes) sont yin. Tandis que vésicule biliaire, estomac, gros intestin, intestin grêle, vessie, Triple réchauffeur qui sont les Six fu (entrailles) sont yang ». Toutes ces catégories sont très claires et distinctes car elles s’appliquent à des objets bien identifiés et bien délimités.

Pourtant, le Suwen utilise aussi les catégories yin yang pour effectuer une périodisation de la journée de 24 heures sur la base de la variation d’intensité de la lumière (rythme nycthéméral). La période qui va du lever au coucher du soleil est yang car le soleil (et la lumière) est yang, le matin le soleil monte (caractère yang) et l'après-midi il descend (caractère yin) donc de l’aube à midi est une période yang dans le yang, et de midi au crépuscule est une période yin dans le yang. La montée du soleil ou l’augmentation de la lumière sont définies par des grandeurs mesurables qui varient continument ; pour découper des catégories bien distinctes à l’intérieur, il faut introduire une grandeur mesurable (comme l’angle d’inclinaison ou l’intensité lumineuse du soleil) pour délimiter des frontières claires pour certaines valeurs. La période qui va du coucher au lever du soleil (la nuit) est yin et elle aussi peut être découpée.

Il y a deux millénaires, au moment de la rédaction du Suwen, bien avant l’invention des horloges (et montres) mécaniques, tout le monde devait être bien à la peine pour délimiter les périodes nycthémérales. Et c’est aussi le cas à l’époque contemporaine, quand les notions de yin et yang sont appliquées à des notions de médecine chinoise très vagues comme la fraicheur ou l’humidité. Ces notions qualitatives renvoient à des grandeurs que l'on sait être mesurables de nos jours mais qui dans les temps anciens étaient laissées à l'appréciation subjectives de chacun.

Plastron de tortue brisée baiguiban 败龟板

La notice sur le Plastron de tortue brisée baiguiban 败龟板 se traduit ainsi

« Appartient à l'élément métal avec une nature aqueuse (shu Jin er you Shui 属金而有水), c'est le yang au sein du yin. Il possède une grande capacité à nourrir le yin, ce qui n'est pas mentionné dans la Shennong bencao, chose fort regrettable ! Son pouvoir de nourrir le yin est puissant, il élimine également le sang stagnant, renforce les muscles et les os, et traite la fatigue.
Ce qui peut nourrir le yin (bǔ yīn 补阴), ce sont les substances provenant du yin au sein du yin (yīn zhōng zhì yīn zhī wù 阴中至阴之物), générées par l'énergie du nord, qui peuvent donc nourrir le yin. Traite l'insuffisance de sang, arrête les saignements, soigne la faiblesse des membres, et peut être utilisé avec de l'huile de sésame et du saindoux. La tortue est un animal spirituel, utilisé pour nourrir le cœur, bien qu'il y ait des divergences à ce sujet. » (Traduction résultant d'une discussion avec chatGPT4)

Parmi les médecins de son époque, Zhu Zhenheng se distingue pour avoir caractérisé chaque drogue par plusieurs éléments des Cinq phases (wuxing), ici métal (jin 金) et eau (shui 水). Auparavant, les auteurs de pharmacopée n'assignaient qu'un seul élément (phase) à chaque drogue.

Cette drogue est associée à l’élément métal car elle a des propriétés pharmaceutiques de rigidité, de structuration et de soutien, mais comme elle a aussi des propriétés nourrissantes et hydratantes, elle a également des propriétés associées à l’eau. Elle est « le yang au sein du yin » qui s’interprète comme « elle est principalement yin (nourrissante et apaisante) tout en gardant des propriétés yang (énergisantes et actives) ».

La notice indique aussi que le plastron de tortue brisée est une substance qui possède des propriétés « yin au sein du yin ». C’est-à-dire qu’elle est extrêmement nourrissante et hydratante, possédant des caractéristiques yin très prononcées.

En médecine traditionnelle chinoise (MTC), une substance « nourrissante, rafraichissante » n’a pas la même signification qu’en médecine moderne mais doit être comprise dans le contexte de la notion de bǔ yīn 补阴 qui est traduit habituellement par « nourrir le yin ». Le yin connote la fraicheur, l’humidité, la nuit, la passivité suivant ce à quoi il est appliqué. Les organes ayant des caractéristiques yin sont les reins, le foie, le cœur, les poumons et la rate. La déficience en yin d’un patient se manifeste par des symptômes comme 1) la sécheresse (bouche, gorge, peau), 2) la chaleur interne (bouffées de chaleur, sueurs nocturnes), 3) l'insomnie, l'irritabilité, la faiblesse, et la perte de poids.

Les actions thérapeutiques pour « nourrir le yin » (bǔ yīn 补阴) visent donc à 1) réduire la sécheresse de la bouche, de la peau, 2) à éliminer la chaleur interne excessive, 3) à améliorer la vitalité. Dans ce cas, la drogue est « nourrissante », avec un sens qui n'a plus rien à voir avec le sens de la médecine moderne (dite occidentale).

La notice indique aussi que baiguiban peut être utilisé en combinaison avec l’huile de sésame et du saindoux pour améliorer ses effets nourrissants.

Rhubarbe dahuang 大黄

La notice sur la dahuang indique

« [Phases] eau et feu, [saveurs] amère et froide ; efficace pour purger (xiè 泄). [Zhang] Zhongjing l'utilise dans la "Décoction de Purification du Cœur" (wuxintang 污心汤) pour les personnes vomissant du sang en raison d’une insuffisance de la vitalité cardiaque (xinqi 心气, le qi du cœur). C'est précisément parce que le méridien du Shaoyin est insuffisant, que le yang de ce méridien est excessivement sans soutien, entraînant une circulation erratique du sang et une sécheresse. Par conséquent, l'utilisation de la rhubarbe aide à purger le feu excessif, permettant ainsi à l'équilibre de revenir et au sang de circuler correctement. L'insuffisance du qi yang du cœur n'est pas une condition soudaine, elle existe depuis un certain temps. Les poumons et le foie souffrent également de [la chaleur de] ce feu et développent des maladies, donc il est nécessaire de traiter les poumons et de sauver le foie en même temps. Les poumons dominent le yin, le foie est la mère du cœur et le logement du sang. (1) Lorsque [la chaleur] du feu du foie et des poumons est éliminée, le sang yin peut se rétablir. Le "Yanyi" [Bencao yan yi 本草衍义] ne l'explique pas clairement, disant que la chaleur perverse est due à une insuffisance, ce qui n'explique pas correctement l'intention de Zhang Zhongjing, laissant ainsi des erreurs dans les interprétations ultérieures. » (Traduction résultant d’un dialogue avec ChatGPT)

Le symptôme tǔ xiě 吐血 peut suivant le contexte référer à 1) l’hémoptysie: l'expectoration de sang provenant des voies respiratoires inférieures (bronches, poumons) ou à 2) l'hématémèse: le vomissement de sang provenant de l'estomac ou du tractus gastro-intestinal supérieur. Dans le contexte de la drogue wuxintang, il s’agit probablement de l’hématémèse, car le texte parle de l'insuffisance de la vitalité du cœur (xinqi bu zu 心气不足) et de la chaleur interne excessive, qui sont plus typiquement associées en MTC à des problèmes digestifs plutôt qu'à des affections pulmonaires.

Les cinq phases wuxing

Le Shaoyin est l'un des six niveaux énergétiques dans le corps, associant les conduits/méridiens du Cœur et des Reins. Ces deux conduits du shaoyin 少阴经 sont

• 手少陰心經 shou shaoyin xin jing. Conduit de la main shaoyin du cœur ; le cœur représente le feu (huo 火) et est responsable de la circulation du sang et de l'abri de l'esprit (Shen).
• 足少陰腎經 zu shaoyin shen jing. Conduit du pied shaoyin des reins ; les reins représentent l'eau (shui 水) et sont responsables de la réserve d'énergie vitale (Jing), de la régulation des fluides et de l'équilibre Yin-Yang.

Les associations cœur ↔ feu ou reins ↔ eau viennent des antiques règles de correspondances systématiques des Cinq phases wuxing mettant en correspondance le monde des phénomènes naturels extérieurs (saisons, planètes, couleurs, notes de musique etc.) avec le corps et l’esprit humain.

L’insuffisance du yang qi cardiaque (xin zhi yang qi bu zu 心之阳气不足) indique que le cœur n'est pas capable de fonctionner correctement, ce qui peut entraîner des problèmes de circulation sanguine, des palpitations, des anxiétés, et d'autres symptômes.

Zhu Zhenheng prône l’usage de la rhubarbe pour « aider à purger le feu excessif ». Cette indication n’est pas mentionnée dans le Shennong bencao jing mais elle est développée par Zhang Zhongjing dans le Shang han lun 伤寒论 et le Jin gui yao lue 金匮要略. Dans le premier texte, la rhubarbe est souvent utilisée pour ses propriétés purgative pour traiter divers syndromes de chaleur et de froid. Dans le second texte, la rhubarbe y est également utilisée pour ses propriétés purgatives et pour éliminer la chaleur interne.

Zhu Zhenheng essaie de justifier l’usage de la rhubarbe pour purger le feu excessif du cœur parce que selon les associations prédéfinies des Wuxing, le cœur est associé au feu. La rhubarbe, en tant que substance amère et froide, en purgeant la chaleur excessive du cœur, purge la chaleur excessive du corps. Zhu Zhenheng croyait que cette chaleur pouvait perturber le qi du cœur et entraîner des symptômes de déséquilibre.

Raisin putao 葡萄

La notice sur le Raisin putao 葡萄

« Appartient à l'élément terre mais contient de l'eau ainsi que du bois et du feu. Dans les régions orientales et méridionales, une consommation excessive entraîne des maladies liées à la chaleur, tandis que dans les régions occidentales et septentrionales, elle est bénéfique et sans inconvénient. Les raisins ont la capacité de descendre dans les méridiens, et dans le nord-ouest, ils sont épais et abondants. Les gens du nord-ouest les trouvent supérieurs.
Les coutumes disent que leurs jeunes pousses sont comme du bois, et qu'ils aident les intestins et l'estomac. Dans le passé, l'Empereur Han Xuandi a informé ses ministres que les raisins peuvent être consommés frais, fermentés en vin, ou séchés en raisins secs. Ils sont doux mais pas écœurants, acides mais pas aigres, frais mais pas froids, leur goût est long et agréable. Ils éliminent les soucis et dissipent l'agitation (5).
(5) 恚 (yuànkuì) : Sentiments de colère, de tristesse et d'anxiété. Yu Shiling a mentionné dans ses annales que les raisins sont particulièrement efficaces pour soulager ces émotions négatives. » (Traduction de chatGPT4)

· Régions Orientales et Méridionales :

Climat: Ces régions sont généralement plus chaudes et humides. Effets de la Consommation de Raisins : Dans ces climats, la consommation excessive de raisins peut aggraver la chaleur interne et l'humidité du corps, ce qui peut entraîner des maladies liées à la chaleur, comme des inflammations, des fièvres ou des troubles digestifs. Les raisins ont une nature douce et hydratante, ce qui peut exacerber l'humidité dans des climats déjà humides.

· Régions Occidentales et Septentrionales :

Climat: Ces régions sont généralement plus sèches et froides. Effets de la Consommation de Raisins : Dans ces climats, les raisins sont bénéfiques et sans inconvénient car ils peuvent aider à hydrater et nourrir le corps dans des conditions sèches. La nature hydratante des raisins peut compenser la sécheresse de l'environnement, aidant ainsi à prévenir la déshydratation et les sécheresses internes.

Qualités Supérieures des Raisins du Nord-Ouest

Épaisseur et Abondance :

Qualité des Raisins : Les raisins cultivés dans le nord-ouest de la Chine sont décrits comme étant épais et abondants. Cela pourrait être dû aux conditions climatiques favorables et aux techniques agricoles spécifiques de cette région. Perception de Supériorité : Les gens du nord-ouest considèrent ces raisins comme supérieurs en raison de leur qualité et de leur capacité à nourrir et hydrater efficacement, répondant mieux aux besoins de leur environnement sec et aride.

Réglisse gancao 甘草

味甘，大缓诸火，黄中通理，厚德载物之君子也。下焦药少用，恐大缓不能直达。此草能为众药之王，经方少不用者，故号国老之名。国老，即帝师之称也，为君所宗，是以能安和草石，解百药毒。

Réglisse (甘草)

Le goût est sucré, il apaise divers feux, harmonise les propriétés des autres plantes, et est considéré comme le souverain des substances thérapeutiques. Lorsqu'il est utilisé en petites quantités, il est craint que son effet ne soit pas direct. Cette herbe est connue comme le roi des herbes pour la multitude de ses utilisations, mais elle est rarement utilisée seule dans les formules classiques, d'où son surnom de "Vieil Homme de l'État". "Vieil Homme de l'État" est un titre de grand respect, désignant l'enseignant de l'empereur, ce qui montre l'importance de cette herbe. Le réglisse calme et harmonise les effets des autres herbes et pierres médicinales, et neutralise les poisons de nombreuses plantes médicinales.