「ジャック・デリダ」の版間の差分

| image_name = Chinmoy Guha with Derrida (cropped).jpg

| image_size = 200px220px

| image_caption = ジャック・デリダ（右）

| birth_place = {{FRA1870}}・<br>[[フランス領アルジェリア|アルジェ県]][[アルジェ]]

| death_place = {{flagicon|FRA}}・ [[フランス共和国]]<br>[[パリ]]

| main_interests = [[現象学]]、[[解釈学]]、[[形而上学]]、[[言語哲学]]、[[文学理論]]、[[美学]]、[[倫理学]]、[[社会哲学]]、[[教育哲学]]、[[時間]]

| notable_ideas = [[脱構築]]、[[差延]]、[[散種]]、男根ロゴス中心主義、[[エクリチュール (哲学)|エクリチュール]]、痕跡、現前の形而上学、挿入、メシア的なもの

| influences = [[アントナン・アルトー]]、[[ジャン・ジュネ]]、[[プラトン]]、[[ジェイムズ・ジョイス]]、[[フリードリヒ・ニーチェ]]、[[フェルディナン・ド・ソシュール]]、[[マルティン・ハイデッガー]]、[[エマニュエル・レヴィナス]]、[[ジークムント・フロイト]]、[[エトムント・フッサール]]、[[ジャン＝ジャック・ルソー]]、[[カール・マルクス]]、[[井筒俊彦]]など

| influenced = [[ポストモダン]][[哲学]]、[[デリダ派]]、[[ガヤトリ・C・スピヴァク]]、[[ポール・ド・マン]]、[[フィリップ・ラクー＝ラバルト]]、[[ジェフリー・ハートマン]]、[[ジョン・D・カプート]]、[[カトリーヌ・マラブー]]、[[東浩紀]]、[[鵜飼哲]]、[[高橋哲哉]]、[[宮﨑裕助]]、[[亀井大輔]]など、[[柄谷行人]]、[[國分功一郎]]

[[1930年]][[7月15日]]、当時[[フランス領アルジェリア]]の[[アルジェ]]にあるエルビアールという町で、ユダヤ系の[[ピエ・ノワール]]と呼ばれるユダヤ系フランス人家庭に生まれた。父はジェオルジェット・エメ・デリダ、母はスルタナ・エステル・サファ<ref>Geoffrey Bennington, ''Jacques Derrida'', University of Chicago Press, 1999{{要ページ番号|date=2022年7月}}</ref>。家族の祖先は[[セファルディム]]であり、1870年にフランス国市民権を取得した。五人兄弟の三男で両親はハリウッドの映画俳優にちなんでジャッキーと名付ける。のちパリに出て、「正しい読み」としての「ジャック」に本人が変更した<ref> [http://books.guardian.co.uk/obituaries/story/0,11617,1324460,00.html Obituary in ''The Guardian''], accessed 2 August 2007.</ref>。

[[パリ]]に出て[[リセ・ルイ＝ル＝グラン]]に学ぶが、なじめなかったという。[[リセ]]ではサッカーを好み、将来の夢はサッカー選手だったという。精神的な危機のなか、ルソーや[[アルベール・カミュ]]、ニーチェや[[アンドレ・ジッド]]などを読む<ref name=takahashi>高橋哲哉『デリダ』講談社{{要ページ番号|date=2022年7月}}</ref>。2度の受験に失敗したのち、1951年、エコール・ノルマル・シュペリウール（[[高等師範学校 (フランス)|高等師範学校]]）に入学する。エコール・ノルマルでは[[ルイ・アルチュセール]]や[[ミシェル・フーコー]]の講義に出席し、のち友人となった。このころにハイデガー、キルケゴールなどを読書後、[[エトムント・フッサール]]の[[現象学]]を研究することを決意し、ベルギーのルーヴェンにある「フッサール文庫<ref group="注">Husserl-Archives Leuven</ref>」に行く。1954年の[[アグレガシオン]]（教授資格論文）はフッサールについてのものだった。のち1990年に『フッサール現象学における発生の問題』として出版。教授資格論文の指導教官はジャン・イポリットとモーリス・ド・ガンディヤック<ref group="注">Maurice de Gandillac ,1906-2006。哲学者でベンヤミン、ヘーゲル「精神哲学」のフランス語訳をした。ネオプラトニズムの研究も行った。エリザベート・ルディネスコの『ジャック・ラカン伝』（藤野邦夫訳、河出書房新社）に記載あり。[http://uicp.blog123.fc2.com/blog-entry-10.html 宇波彰による]</ref>で、ほかにこの時点では[[w:Tran Duc Thao|チャン・デュク・タオ]]<ref group="注">デリダはインタビューで自身の哲学者としての履歴を語る時にしばしばチャン・デュク・タオについて言及している。[http://www.scribd.com/doc/14663819/Alan-D-Schrift-TwentiethCentury-French-Philosophy-Key-Themes-and-Thinkers Alan D. Schrift, ''Twentieth-Century French Philosophy (Key Themes and Thinkers)'']p120</ref>や、数学者・哲学者のジャン・カヴァイエス<ref group="注">Jean Cavaillès(1903-1944年)。カンギレムはカヴァイエス伝を1996年に刊行している</ref>にも影響を受けた。アグレガシオンには落第するが1956年に合格する。[[ハーヴァード大学]]に留学し、[[1957年]]には[[精神分析]]を研究していたマルグリット・オークチュリエ<ref group="注">のちマルグリット・デリダ。メラニー・クラインやウラジミール・プロップの翻訳なども刊行している。</ref>と[[ボストン]]で結婚。同年より[[1959年]]までの[[アルジェリア独立戦争]]中には軍事学校で兵士たちにフランス語や英語を教えていた。

アメリカ学士院（American Academy of Arts and Sciences）会員。2001年[[フランクフルト大学・アム・マイン|フランクフルト市]]から[[テオドール・アドルノ賞]]受賞。ケンブリッジ大学、コロンビア大学、新社会科学研究院、エセックス大学、ルーヴェン大学、ウィリアムズ学院、シレジア大学から名誉博士号授与。ケンブリッジ大学名誉博士号授与の際には大変な議論が起こり、クワインらが反対したことは有名である<ref name=takahashi/><ref>John Rawlings (1999) [http://prelectur.stanford.edu/lecturers/derrida/ Presidential Lectures: Jacques Derrida: Introduction] at [[Stanford University]]</ref> 。

論文「発生、構造、現象学」（1959）では「構造は生成を持つべきではないのか？そして起源、すなわち発生点は、生成するためにすでにあらかじめ構造化されているのだろうか？」と問うている<ref namegroup=hassei"注">「発生、構造、現象学」『エクリチュールと差異』所収</ref>。デリダはあらゆる構造的ないしサンクロニック（共時的）な現象は歴史を持ち、そして構造はといえば、その発生ないし生成の側面も考えないと理解することはできないとする<ref namegroup=hassei"注">「発生、構造、現象学」『エクリチュールと差異』所収</ref>。

なお「脱構築」という訳語は英文学者の[[由良君美]]が考案した<ref>四方田犬彦『先生とわたし』新潮社、2007年{{要ページ番号|date=2022年7月}}</ref>。

*:ハーバーマスは、『近代的ディスクルス』において、デリダをニヒリストと論難している。しかし、[[アメリカ同時多発テロ事件|911テロ]]の後、にハーバーマスは、デリダと共闘し、[[ジョヴァンナ・ボッラドリ]]と三者で『テロルの時代と哲学の使命』（邦訳、岩波書店、2004年）を刊行した。

*:フーコーの『狂気の歴史』に対して、デリダは、1963年コレージュ・ドゥ・フィロゾフィックにおいて、『コギトと「狂気の歴史」』<ref name=nomura>野村英夫訳、パイデイア1972春号、竹内書店</ref>という書評講演を行った。フーコーは、「狂気の歴史」第二章の冒頭において、デカルトのコギトが狂気や異常さ・錯乱・不条理などを哲学の領域の圏外へと排除したとしている。しかし、これに関して、デリダは、まず「デカルトの意図に関してそこに提出されている解釈は正当化されるかという、いわば偏見の問題」を提起し、この偏見について「ひとはシーニュ（兆候・記号）を理解しているだろうか。デカルトが言い、また言おうとしたことを理解しているだろうか」としながら、兆候を理解するには、たとえば精神分析家は患者の言葉を話さなくてはならないとする<ref group="注">>デリダは、フロイトの『夢判断』第三章二節を注で参照している</ref>。また、「デカルトの意図が兆候として理解されれば、それの属する歴史的構造とそく関係を持つことになるだろうか。つまり、ひとが付与しようとする歴史的意味を持つだろうか」と問いを出す。次にデリダは、「フーコーの企図はあまりに豊かであり、ひとつの方法とか、語の伝統的な意味でのひとつの哲学によってさえ先立たれるにはあまりに多方面にわたる兆候を示している」<ref name=nomura/>として「デカルト的な型のコギトがコギトの最初にして最後の形ではない」という。さらに、フーコーが「近づきえない原初的な純粋さ」として狂気を語り、理性がロゴス的絶対者に依拠することのない（頼るべきもののない）相対性に自身を位置づけることについて、「しかし誰がその依拠不可能性を語るのか。誰がそのような言表不可能な狂気について語りうるのか」と問いかける。デリダは、フーコーについて、このような語りが困難であることには鋭敏であるが、この問題については、方法論的・哲学的な前提条件としての特徴を認めようとしていないと批判した<ref>野村英夫訳、パイデイア1972春号、竹内書店、p96</ref>。フーコーはこうしたデリダに批判に対して「私の身体、この紙、この炉<ref group="注">『狂気の歴史』1972年の増補版に収録</ref>」を執筆し、また「デリダへの回答<ref name=nomura/>(1971)」を日本の雑誌「パイデイア」に寄稿した。デリダの批判に激怒したフーコーは以後、絶交し、デリダの論文掲載を編集者として拒否したこともあった<ref>エリボン『ミシェル・フーコー伝』{{要ページ番号|date=2022年7月}}</ref>。またデリダの論敵であったサールとの対談ではデリダの方法を「テロリスト的な[[蒙昧主義]]」と評した<ref name="Reality">“Reality Principles: An Interview with John R. Searle.” Reason.com February 2000 12 May 2008 [http://www.reason.com/news/show/27599.html]</ref>。しかしフーコーはデリダがのちにチェコスロバキアで収監されたときには救援活動を行った。

*:[[1975年]]に、柄谷は、[[イェール大学]]で、[[ポール・ド・マン]]と出会う。そして、ド・マンを通して、1978年に'''ジャック・デリダ'''にも出会い、以後親交を深めた。1990年代は、[[ポストモダン建築]]・[[脱構築主義建築]]の代表的作家である、[[磯崎新]]、[[ピーター・アイゼンマン]]、イグナシ・デ・ソラ・モラレスが主宰した、建築と多領域の対話の場としての国際会議Any conference[http://www.ntticc.or.jp/Archive/2000/Any_Symposium/about_j.html]（1991 - 2000）に参加し、ロサンジェルスで行われたANYの第1回目の会議では、[[デリダ]]と一緒に壇上に並んだ。1995年には、[[カリフォルニア大学]]アーヴァイン校で、「[[エクリチュール (哲学)|エクリチュール]]と[[ナショナリズム]]」<ref group="注">『ヒューモアとしての[[唯物論]]』収録</ref>という論文を「人文科学の言説に関する国際会議」で発表。[[デリダ]]がコメンテーターを務めた[http://www.pum.umontreal.ca/revues/surfaces/vol5/derrida.html]。2004年11月には、[[京都大学]]での[[デリダ]]の追悼シンポジウム(自主ゼミ主催）に参加し<ref group="注">他に[[鵜飼哲]]・[[浅田彰]]がシンポジウム出席者/京都大学現代思想自主ゼミ主催：2005年2月『[[新潮]]』に「Re-membering Jacques Derrida」として採録</ref>、その中で「トランスクリティークとは[[ディコンストラクション]]の否定ではなくその徹底化であると考えてもらってもいい」と述べた。

などが影響をうけ、デリダをひろく知らしめた。ほか、日本におけるデリダ研究者・翻訳者としては、[[高橋哲哉]]、[[鵜飼哲]]、[[小林康夫]]、[[藤本一勇]]、[[宮崎裕助|宮﨑裕助]]、増田一夫、港道隆、[[西山雄二]]、[[國分功一郎]]

*:『哲学の余白』　[[法政大学出版局]]

*:『散種』　[[法政大学出版局]]

*:『絵画における真理』 [[法政大学出版局]]

*:『ユリシーズグラモフォン』 [[法政大学出版局]]

*:『プシュケー──他なるものの発明I』[[岩波書店]]、2014年

*:『シニェポンジュ』 [[法政大学出版局]]

*:『有限責任会社』　[[法政大学出版局]]

*:『精神について―ハイデッガーと問い』 [[人文書院]]

*:『盲者の記憶―自画像およびその他の廃墟』 [[みすず書房]]

*:『他の岬』 [[みすず書房]]

*:『コーラ』 [[未来社]]

*:『名を救う』 [[未来社]]

*:『法の力』 [[法政大学出版局]]

*:『友愛のポリティックス』 [[みすず書房]]

*:『ジャック・デリダのモスクワ』 [[夏目書房]]

*:『アーカイヴの病』 [[法政大学出版局]]

*:『たった一つの、私のものではない言葉』 [[岩波書店]]、（2001）

*:『アデュー―エマニュエル・レヴィナスへ』 [[岩波書店]] のち岩波文庫（2024）

*:『歓待について』 [[産業図書]]

*:『滞留』（[[モーリス・ブランショ]]論） [[未来社]]

*:『ヴェール』 [[みすず書房]]

*:『触覚、──ジャン＝リュック・ナンシーに触れる』　[[青土社]]

*:『火ここになき灰』 [[松籟社]]

*:『言葉にのって』 [[筑摩書房]]

*:『言葉を撮る―デリダ/映画/自伝』 [[青土社]]

**『そのたびごとにただ一つ、世界の終焉 2』　[[岩波書店]]

*:『来たるべき世界のために』[[エリザベート ルディネスコ]]との共著 [[岩波書店]]

*:『ならず者たち』 [[みすず書房]]

*:『雄羊』 [[筑摩書房]]

*:『生きることを学ぶ、終に』 [[みすず書房]]

*:『動物を追う、ゆえに私は〈動物で〉ある』（遺稿）[[筑摩書房]]

*:『留まれ、アテネ』 [[みすず書房]]

*:『獣と主権者 1･2』 [[白水社]]

* [[:en:Derrida (film)|''DERRIDA'']] (2002)