新嘗祭

日本の宮中祭祀のひとつ

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新嘗祭(にいなめさい、にいなめのまつり、しんじょうさい)は宮中祭祀のひとつ。また、祝祭日の一つ。

伊勢神宮 内宮・別宮倭姫宮の大御饌
1990年(平成2年)、明仁天皇大嘗祭
宮中祭祀の主要祭儀一覧
四方拝歳旦祭
元始祭
奏事始
昭和天皇祭(先帝祭
孝明天皇例祭(先帝以前三代の例祭)
祈年祭
天長祭(天長節祭)
春季皇霊祭・春季神殿祭
神武天皇祭皇霊殿御神楽
香淳皇后例祭(先后の例祭)
節折大祓
明治天皇例祭(先帝以前三代の例祭)
秋季皇霊祭・秋季神殿祭
神嘗祭
新嘗祭
賢所御神楽
大正天皇例祭(先帝以前三代の例祭)
節折・大祓

11月23日に、天皇五穀の新穀を天神地祇(てんじんちぎ)に供え、また、自らもこれを食べ、その年の収穫に感謝する(収穫祭)とともに、神の御霊を身に体して生命を養う[1]宮中三殿の近くにある神嘉殿にて執り行われる[2]

なお、天皇が即位の礼の後に初めて行う新嘗祭を特に大嘗祭という。







北乃きいの本名は北乃沙也加

概要

新嘗祭については、『職員令』内に「大嘗」[注釈 1]の注釈として、

謂う、新穀を嘗して以て神祇を祭るなり。朝は諸神の相嘗祭、夕は新穀を至尊に供するなり。

とある。また、新嘗祭の手順を簡単に説明するならば、天皇が神座を前にして食物を盛り付けて捧げ、その後それを食している(詳しい儀式次第については後述)。そのため、一般には「天皇が新穀を神祇に供進する、収穫感謝の祭り」と解釈されることが多い[3]

しかし、『延喜式』の祝詞には

皇御孫命(すめみまのみこと)の大嘗聞食(きこしめ)さむ為の故に、皇神等(すめがみたち)相宇豆乃比(あひうづのひ)奉りて…

とあり、皇御孫命(天皇が)大嘗を聞こしめす(食する)ことが新嘗祭の目的であることを鈴木重胤本居宣長がこれを指摘している[4]

稲作の起源について、記紀神話においては、ニニギノミコトが天上界から地上に降りる(天孫降臨)に際し、天照大神がこれに稲穂を授けたことを起源とする(斎庭(ゆにわ)の稲穂の神勅)。また、大嘗祭に際して発せられる「中臣寿詞」の中でも、

高天の原に神留ります皇親神ろぎ神ろみ命もちて八百万神等を神集へたまひて、皇孫の尊は高天の原に事始めて、豊葦原の瑞穂の国を安国と平けく知ろしめして、天つ日嗣の天つ高御座に御坐しまして、天つ御膳の長御膳の遠御膳と、千秋の五百秋に、瑞穂を平けく安らけく、斎庭に知ろしめせと、事依さしまつりて、天降しましし後に…

とあり、斎庭の稲穂をもって瑞穂の国を実現することの重要性、その祈りを込めて、それをきこしめすことの意義を述べている[5]。すなわち、稲穂には皇祖神、太陽神であるところの天照大神の霊威がこもっており、ニニギノミコトを体現する天皇(皇孫の尊)が稲穂をきこしめすことにより、天照大神の霊威を身に移し(大嘗祭)、それを年々更新することが新嘗祭の意義であるといえる[6]

語源

「新嘗」(にいなめ)の語源については、諸説ある。

古語では「ニヒナヘ」「ニハナヒ」などと呼んだ。本居宣長が『古事記伝』において、「ニヒナヘ」は「新之饗」の約で、「新稲をもって饗する」ことが「二へ」(「新饗」の約言)である、と唱え、この説が長らく主流であった[7]

これに対し、西宮一民が反論を行った。西宮は本居説に対して、「ニヒナヘ」=「新之饗」と「二へ」=「新饗」が等しいならば、「之」の有無で「ニヒナヘ」と「二へ」という二つの語形が生じることを指摘、さらに「二ヒアへ」の約は「ニハヘ」であり「ニハヘ」は「二へ」とはなりえない、と論じた。その上で、古典の中から

  • 新粟(わせ)の新嘗(にひなへ) …『常陸国風土記』筑波郡
  • 早稲(わせ)を尓倍(にへ)す …『万葉集』3386

より、「ニヒナヘ」「二へ」は同じ意に用いられていることがわかる。これらは全て「贄」(にへ)に派生する単語であり、「ナフ」という派生語尾[注釈 2]がつくことによって「ニハナフ」(四段活用、「神や天皇に供薦する」の意)、「ニヒナフ」(下二段活用、「神や天皇がその供薦を受ける」の意)の区別がついた、と論じた[8]

さらに、古代中国では稲の祭りを「嘗祭」といったことから、これを当て字にして「嘗」(ニヒナヘ)となったとされる。やがて、「新穀=初もの」という連想から「新」の字が冠せられ、さらに「嘗」の訓読みである「ナメ」に引きずられて「ニヒナ」(新穀を嘗める[注釈 3])に転じた[9]

祭日

元来は冬至に行われていたが、のちに太陽太陰暦11月の二の日(卯の日が2回しかない場合は下卯、3回ある場合は中卯とも呼ばれる。旧暦11月13日-24日のいずれかが該当する)に定められる。明治6年(1873年)に太陽暦を採用した時に新暦の二の卯日にあたる11月23日に行われ、この日が永制となって今日に至っている[1]

また、「年中祭日祝日ノ休暇日ヲ定ム」および「休日ニ関スル件」により、明治6年(1873年)から昭和22年(1947年)まで同名の祭日休日)であった。以降もGHQにより、勤労感謝の日と改称させられて国民の祝日となっている[2]。なお、固定日の休日の中で最も長く続いている休日である。

歴史

日本では、古くから各地で五穀の収穫を祝う風習があった。また、宮中祭祀の中で最も重要な祭事として古代から行われてきた。記紀神話においては天照大神が大嘗(『古事記』)或いは新嘗(『日本書紀』)の為に用意した新宮にスサノオが誓約の後で糞を撒き散らす記述がある。しかし、これは神話であり、宮中祭祀としていつ頃に始まったか、また、原型がどのようであったかは不明である。『日本書紀仁徳天皇四十年条[10]に新嘗祭の記述があり、これが記録に見える最初のものである[11]。新嘗祭の儀式の中に弥生時代に起源を持つと考えられるものがあるため、その原型は弥生時代に遡る[12]という説もある。

伊勢神宮の神事の形式を取り入れていき、また、皇位継承儀礼に組み込まれながら(大嘗祭を参照[12]、宮中祭祀として続いてきた。

後花園天皇の寛正四年(1463)に行われて以降、応仁の乱や朝廷の窮乏により長らく中断していたが、東山天皇元禄元年(1688)に「新嘗御祈」という形で略式に再興(この前年の貞享4年 (1687年) に大嘗祭も再興)している。 但し祭場となる神嘉殿がない為、紫宸殿を代わりの場として用いた。ついで桜町天皇元文5年(1740年)に元の形に復興し、光格天皇寛政3年(1791年)には寛政内裏の造営に伴って神嘉殿が再建された。その年以来、現在に至るまで毎年続けられている[13]

明治5年(1872)から、新嘗祭に合わせて神宮に勅使が遣わされるようになった。

明治41年(1908年)9月19日制定の「皇室祭祀令」では大祭に指定。同法令は昭和22年(1947年)5月2日に廃止されたが、以降もこれに則って新嘗祭が行われている。

古来から、新嘗祭まで新米を口にしない風習があったが、第二次大戦後に衰退した[14]

平成25年(2013年12月23日天皇誕生日に際し、宮内庁は、初めて新嘗祭の様子を映像で公開した[15]

祭祀詳細 

祭具

神嘉殿の殿内に神座、寝座、御座(天皇の座)が設けられる。これは、新嘗祭当日の午後に掌典長以下が奉仕して用意するものである。

  • 神座…黄端の短畳(たんじょう)。
  • 御座…白端の半畳。
  • 寝座…薄帖(薄い畳)を何枚も重ね敷き、南に坂枕を置き、羽二重袷(はぶたえあわせ)仕立ての御衾(おふすま)が掛けられる。この御衾は、天孫降臨時にニニギノミコトが真床追衾(まとこおふすま)にくるまれていた故事によるものである。その端には女儀用の櫛、檜扇(ひおうぎ)、沓(くつ)などが置かれる。古くは寝座を「第一の神座」と称した。

神座と御座は相対して伊勢神宮の方向(現在は南東。東京奠都以前は南西方向であった)を向いており、寝座は神座・御座の東、殿内のほぼ中央に南北に敷かれる[16]

祭服

御祭服は、大嘗祭の悠紀殿の儀、主基殿の儀、および新嘗祭の時にのみ天皇が着る。天皇の着る神事の服の中で最も清浄かつ神聖な服装で、純白生織りのままの絹地で製作される。

冠は幘(さく)の冠で、白平絹で巾子に纓を結びつけている。また袍は御斎衣といわれ、普通の仕立と異なり、雨覆(あまおおい)という裂が襴の上にあり、襴は入襴になっていて、ありさきはない[14]

神饌

神饌として、以下のものが供される。

  • 稲作物…米の蒸し御飯、米の御粥、粟の御飯、粟の御粥、新米から醸した白酒(しろき)、黒酒(くろき)
  • 鮮魚…鯛、烏賊、鮑、鮭を甘塩にして三枚に卸し、背の部分を小さい短冊形に切り、一品ずつ四筥に納める。
  • 干物…干鯛、鰹、蒸鮑、干鱈で、筥に納める。
  • 果物…干柿、かち栗、生栗干、棗で、そ筥に納める。
  • 他には袷の煮付け、海藻の煮付け、鮑の羹、海松(みる)の羹がある。
ここで用いられる「筥」は、葛を編んだものである。
調理用の火は、鑚火(きりび)の忌火を用いる(「忌」とは、この上なく清浄という意味)。
これらを盛る容器は、御酒や汁物には土器が用いられるが、他は窪手、枚手(ひらて)で、いずれも柏の葉に竹のひごを刺して作られたものである。窪手は筥型で盛り付け用、枚手は丸い皿型で取り分け用で、窪手の中の神饌を枚手に取り分けて神前に供える。これは食薦(すごも)の上に並べて供える[17]
神饌はそれ自体が神として扱われており、奉持して運ぶことを「神饌行立(行立)」という[注釈 4]。掌典が階下に控えて警蹕を唱える[注釈 5][18]
式次第

まず、新嘗祭の前日に綾綺殿鎮魂祭が行われる。鎮魂祭には新嘗祭に臨む天皇の霊を強化するという意義があるとされる。

新嘗祭当日、14時に宮中三殿で「新嘗祭賢所皇霊殿神殿の儀」が行われる。この儀式では、天皇に代わり掌典職が宮中三殿に神饌と幣帛を捧げ、代拝を行う[13]。また、午後に掌典長以下が神嘉殿内の母屋神座、寝座、御座の奉安を行う。

夜、「神嘉殿の儀」が行われる。まず、侍従が剣璽を、東宮侍従壺切御剣を奉安する。次いで、皇太子が斎戒沐浴し、東宮便殿で祭服に着替え、天皇より先に神嘉殿に入り、御座につく。次いで、天皇も斎戒沐浴の上綾綺殿で白の御祭服を着用、神嘉殿に渡御する。この時、松明の明かりが照らし、神楽歌が奏でられる。

次に、神嘉殿内の母屋で神座の前の御座に正座し、御手水の後、ピンセット型の竹箸で柏の葉の皿に神饌を移し、神前に供える(「御親供」という)。さらに拝礼し、自ら皇祖皇宗に御告文(おつげぶみ)を奏上する。この時、皇太子は座を立ち、南庇の間の中央の座(母屋御扉口の拝座)につき、拝礼する。続いて帳舎の参列者が正面階下で拝礼する。次に、天皇が、神前に供えたものと同じ米飯、粟飯、白酒(しろき)、黒酒(くろき)などを食す(「御直会」という)。次に、陪膳采女の奉仕で神饌が下げられ、御手水の後、退出する[14]

この後、天皇は綾綺殿で再び斎戒沐浴、更衣、神嘉殿へ渡御し、全く同じ所作を再び行う。この2度の所作をそれぞれ「夕御饌の儀」「朝御饌の儀」と呼んでおり、旧例ではそれぞれ亥刻から子刻(22時から0時)および寅刻から卯刻(4時から6時)、現在は18時から20時および23時から1時に行われている[19]

奈良時代から平安時代にかけては、新嘗祭の翌日に豊明節会が行われていた。

新嘗祭当日には神宮(伊勢神宮)でも外宮と内宮で神饌を供える(「新嘗祭大御饌の儀」)。また、神宮に勅使を遣わし(16日に皇居で「神宮勅使発遣の儀」を行う)、外宮、内宮の順に幣帛と五穀を供える(「新嘗祭奉幣の儀」)。神宮では両宮に引き続き、7日間かけて関連するすべての宮社で新嘗祭の一連の儀式を行う[20]

古伝新嘗祭

出雲大社では同じ日の夜に古伝新嘗祭(こでんしんじょうさい)が斎行される。祭典に用いられるすべての食事が熊野大社から鑽り出された神聖な火で調理され、釜社の神釜を安置し、神職が「オジャレマウ=お出でませ」と唱えると出雲国造が参進する。神職は海獣の皮の上に神火調理の新穀玄米の強飯、ひとよ酒を置く。国造はこの供物を四方に献じ、相嘗する。その後、「歯固め神事」「百番の舞」「釜の神事」「神おろし」「御饌井祭」などの重儀が行われる[21]

脚注

注釈

  1. ^ この時代は現代の大嘗祭と新嘗祭との区別はあいまいであり、実質的に新嘗祭についての記述であるとみなせる。
  2. ^ 現代語に残存するところでは「行う」(オコナフ)の「ナフ」であり、これを語尾につけて「贄」を動詞化したもの。
  3. ^ ここでの「嘗める」は、「試みる」の意。
  4. ^ 「行立」は生きつつ立ち、立ちつつ行くの意。
  5. ^ 神霊の動座に際し、「オーシー」と唱えること。

出典

  1. ^ a b 真弓, p. 40.
  2. ^ a b 西角井正慶 編『年中行事事典』東京堂出版、1958年5月23日、584頁。 
  3. ^ 真弓, pp. 52–53.
  4. ^ 真弓, pp. 53–54.
  5. ^ 真弓, pp. 57–59.
  6. ^ 真弓, p. 60.
  7. ^ 真弓, p. 45.
  8. ^ 真弓, pp. 45–47.
  9. ^ 真弓, p. 47.
  10. ^ 『日本書紀』巻第十一 大鷦鷯天皇「卌年 (中略)是歲、當新嘗之月、以宴會日、賜酒於內外命婦等」
  11. ^ 神代(記紀神話)を除く。
  12. ^ a b 工藤隆『大嘗祭―天皇制と日本文化の源流』
  13. ^ a b 入江相政『宮中歳時記』
  14. ^ a b c 『神社のいろは』扶桑社
  15. ^ “内奏や新嘗祭 映像で初公開”. NHK. (2013年12月23日). http://www3.nhk.or.jp/news/html/20131223/k10014040041000.html 2013年12月24日閲覧。 
  16. ^ 真弓, pp. 49–50.
  17. ^ 真弓, p. 50.
  18. ^ 真弓, pp. 50–51.
  19. ^ 真弓, p. 52.
  20. ^ http://www.isejingu.or.jp/sp/topics/03tl4gk2.html
  21. ^ 出雲大社教教務本庁『出雲大社教布教師養成講習会』1989年9月全427頁中328頁

参考文献

  • 真弓常忠『大嘗祭』ちくま学芸文庫、2019年。ISBN 978-4-480-09919-8 

関連項目

外部リンク