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[[画像:Otoso.jpg|thumb|right|300px|屠蘇器。左が盃台に乗せられた盃、右が銚子。]] |
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== 概要 == |
== 概要 == |
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盃(杯、さかずき)は酒の坏(つき)、酒を盛る器を意味する<ref name="tamano">{{Cite journal |和書 |author= 玉野謙吉 |title= 酒器と備前焼|journal=日本醸造協会雑誌 |volume=75 |issue=7 |publisher=公益財団法人 日本醸造協会 |year=1980 |pages=580-581|url=https://doi.org/10.6013/jbrewsocjapan1915.75.580}}</ref>。材質には木製や[[金属]]製、[[陶磁器]]製などがある<ref name="tamano" />。 |
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盃の多くは、中心がくぼんだ[[皿]]状・円筒状で、皿部分の下に小さな円筒(高台)が付いている形状になっている。材質は、[[木]]に[[漆]]を塗った[[漆器|漆器製]]、[[ガラス|ガラス製]]([[切子]]等の装飾入りも)、[[金]]・[[銀]]・[[錫]]([[ピューター]])などの[[金属|金属製]]、[[陶磁器|陶磁器製]]、「かわらけ」とも呼ばれる[[土器|土器製]]などがあり、大きさは様々である。 |
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材質に合わせて木製には「杯」、金属製には「鍾」・「鎗」・「缶」などの字が用いられる<ref name="tamano" />。『言海中字典』によると、サカズキを意味する文字は51字あり、部首が皿で字の下位に付いているものが19字あるとする<ref name="tamano" />。 |
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盃は、通常、[[酒]]を飲むために使用される。日常の[[飲酒]]から、[[神道]]の[[結婚式]]や[[神事]]などフォーマルな席まで、色々な場面で使用される。また、酒を飲む以外にも[[黒田節]]を舞うための道具、[[優勝]]した際に渡される[[賞品]]([[トロフィー]])、[[勲章]]・[[褒章]]などと共に授与される[[賜杯]]などとしても用いられる。 |
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人が酒を飲むまで酒を入れておく容器は、機能別には飲酒器、注酒器、温酒器、醸造器などに分けられる<ref name="kumada" />。「サカズキ」と称するものは一般的には直接口に運ぶ酒器を指すが、「缶」などの字を当てることもあり広義には酒の貯蔵器も含む<ref name="tamano" />。 |
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[[漆器]]の平盃のように儀礼用とされるものもある<ref>{{Cite journal |和書 |author= 神崎宣武 |title=日本の食器-漆器から磁器へ |journal=日本食生活学会誌 |volume=13 |issue=3 |publisher=日本食生活学会 |year=2002 |pages=142-146|url=https://doi.org/10.2740/jisdh.13.142}}</ref>。大小複数の盃を一組にした盃を'''組盃'''あるいは'''重ね盃'''ともいう。一般的なものは三枚一組の三ツ組盃で盃台が付けられている場合が多い。 |
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大小複数の盃を一組にした盃を'''組盃'''という。'''重ね盃'''ともいう。一般的なものは三枚一組の三ツ組盃で盃台が付けられている場合が多い。 |
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このほかにも[[黒田節]]を舞うための道具、[[優勝]]した際などに授与される[[賞杯]]などとしても用いられる。 |
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== 形態と変遷 == |
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==杯事== |
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古代の酒は粘度が高く、アジア地域では[[カシワ|柏]]や[[ホオノキ|朴]]の葉を酒器に用いた<ref name="kumada" />。また、[[ヒョウタン|瓢箪]]、[[ユウガオ|夕顔]]、[[トウガン|冬瓜]]などの実の中身をくり抜いて乾燥させて加工した瓢(ひさご)も盃として用いられた<ref name="kumada" />。さらに[[ホタテ]]や[[アワビ]]などの貝殻も酒器として用いられた<ref name="kumada" />。 |
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盃を用いて酒を酌み交わす'''[[杯事]]'''(さかずきごと)は、[[血縁]]の無い人間関係を確認し、強固にするためにも行われる。このため、盃を「絆」の意味で用いることもある。上下関係や席次を前提とする結縁の杯事では、上位者が先に口にした盃を、下位者が頂いて口にする慣わしがある。その後、飲み干した盃を下位者がそのまま拝領し[[懐]]に入れる作法もある。 |
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; 土器 |
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: 古代の盃は葉などの自然物から素焼きの土器へと変化した<ref name="kumada">{{Cite journal |和書 |author= 熊田喜三男 |title= 日本の酒の沿革と酒の器 : 多治見・市之倉の盃を例に|journal=名古屋外国語大学現代国際学部紀要 |volume= |issue=13 |publisher=名古屋外国語大学現代国際学部 |year=2017-03 |pages=113-165|url=https://nufs-nuas.repo.nii.ac.jp/record/1081/files/13_07_kumada.pdf}}</ref>。 |
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; 塗盃 |
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: 近世には総朱漆塗の塗盃が出現し、内側には金の蒔絵が施された<ref name="kumada" />。 |
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: [[イノシシ|猪]]の口に似た形状を持つ陶磁器製の器<ref name="kumada" />。 |
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: 酒宴で用いられた平らな部分がない、または指で塞がなければならない穴がある盃<ref name="mlit" />。 |
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; ガラス盃 |
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: 日本ではガラス器はペルシャや中国からの輸入品しかなかったが、江戸末期になって[[薩摩切子]]などのガラス盃が製作されるようになった<ref name="kumada" />。 |
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このほか以下のような特殊な盃がある。 |
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神道の[[結婚式]]では、夫婦となる男女が神前で3種の盃を用いて酒を飲む'''[[三々九度]]'''と、列席した親族が共に盃で酒を飲む親族固めの杯の儀式が行われる。これにより、新たに作られる夫婦とその夫婦を取り巻く親戚関係が作られ、その結束を確認する意味を持つ。 |
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== 歴史と習俗 == |
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盃を用いて酒を酌み交わす'''杯事'''(さかずきごと)は、[[血縁]]の無い[[人間関係]]を確認し、強固にするためにも行われる。 |
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[[三三九度]]の盃事は、本来は武家において出陣時に主従間で武運を祈念して一種の契約を交わすものであった<ref name="kumada" />。この三三九度は契約儀礼として広まり、神道の[[結婚式]]で契約儀礼の平盃とともに伝わっているものである<ref name="kumada" />。 |
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水が用いられた例としては他に、多人数で誓約を行う際に、各人が署名した[[起請文]]を神前で燃やし、その灰を盃に入れた「神水」に溶いて飲む'''[[一味神水]]'''がある。[[中世]]から[[近世]]にかけて[[一揆]]の結成に際してしばしば行われた。 |
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⚫ | さらに、後に死に別れて会うことが出来ないことが予測される場面などでは、酒ではなく水を酌み交わす'''水盃'''(水杯、みずさかずき)が行われることもある。交通機関が未発達だった近世には、旅立ちの際の送別の宴の最後に水盃を飲み交わすことがあった<ref>{{Cite journal |和書 |author= 井澤正裕 |title= 交通安全意識と御守|journal=IATSS Review |volume=11 |issue=3 |publisher=公益財団法人国際交通安全学会 |year=1985 |pages=113-165|url=https://www.iatss.or.jp/common/pdf/publication/iatss-review/11-3-06.pdf}}</ref>。近代においても[[第二次世界大戦]]中、[[特別攻撃隊]]の出撃前には水杯が酌み交わされた部隊もある。 |
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[[長野県]]の[[北信地方]]の一部には、「北信流」(真田十万石流ともいう)と呼ばれる宴席における盃事の風習があり、主宰者の功労をねぎらい、祝意を表するものである。これは[[安土桃山時代]]以来、[[真田氏]]の出陣の際に行われた「お盃の式」が[[松代藩]]に伝わり、大正6年([[1916年]])に旧藩関係者以外にも広くお披露目されたことに始まる。 |
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宴席で場が暖まりお開きが近い頃を見計らい、参会者の中の年長者や主賓から「盃を差し上げたい」などと北信流を行おうという旨の動議が出され、同時に指名を一任する事の同意が求められる。参会者の賛同を得られたら、盃を受ける人とお酌をする人が指名され、謡の心得のある人が一人「お肴役」に指名される。お酌をする人とされる人は一組とは限らず、同時に複数で行なわれることもある。お酌の指名を受けた人はその日の功労者や主宰者(主に宴席の幹事など)に盃を持参し、お酌をする。そして「お肴」として宴席にふさわしい謡が披露される。「お肴」が終わると注がれた酒を飲み干し、その盃にはもう一度お酌がされ、これも飲み干す。そして今度は注いでもらった側が「盃返し」として、同様にお酌を受ける。 |
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[[長野県]]の[[北信地方]]には「北信流」と呼ばれる宴席における盃事の風習がある<ref>{{Cite web|和書|title=第56回「教育・文化週間」関連行事|url=https://www.mext.go.jp/component/a_menu/education/micro_detail/__icsFiles/afieldfile/2014/10/15/1352017_20_1.pdf|website=文部科学省|accessdate=2024-3-17|language=ja}}</ref>。 |
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==== ゴマンサン ==== |
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[[長野県]]の[[東信地方]]の一部には、「ゴマンサン」と呼ばれる宴席における盃事の風習がある。席の最後に巨大な大盃に清酒を一升位入れて回し飲みをする。「ゴマンサンを回す」という表現もある<ref>『佐久市志民俗編下』全1706頁中1373頁長野県佐久市 平成2年2月20日発行</ref>。 |
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盃は、上記の[[朝顔]]状の他にも、いろいろな形が存在している。 |
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: 可杯は[[すり鉢]]状の小ぶりの盃で、下に高台が付いていない。そのため、酒を注いだ後に床などに置こうとすると、酒がこぼれてしまう。盃を置く為には、注がれた酒を飲み干さないといけないという物である。 |
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[[日清戦争]]や[[日露戦争]]、さらに[[第一次世界大戦]]や[[第二次世界大戦]]においては、無事帰還した兵士が親や友人に盃を贈る「兵隊盃」の習慣があった<ref name="mlit">{{Cite web|和書|title=さかづき文化:兵隊盃と酒席でのゲーム |
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; [[座興杯]](ざきょうはい) |
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|url=https://www.mlit.go.jp/tagengo-db/common/001558902.pdf|website=国土交通省|accessdate=2024-3-17|language=ja}}</ref>。 |
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: 座興杯は可杯と同じ様に、酒を注いだ後に置くと酒がこぼれる杯で、こちらは器に穴が空いているため、飲み干すまで指でその穴を押さえて置かなけれいけない。座興杯はお座敷の遊びの為の杯で、大きさが大・中・小とある。サイコロのようなコマを回して、出た目の器に酒を注いでもらい、それを飲み干すのである。 |
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: 小ぶりの杯 |
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== 脚注 == |
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== 関連項目 == |
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* [[三方 (神道)]] - 盃を載せる時にも使う。 |
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2024年8月28日 (水) 02:41時点における最新版
盃(さかずき〈さかづき〉)は、主に日本酒を飲むために用いる器。坏あるいは酒坏とも書く[1]。小さなものは盞ともいう[1]。
概要
[編集]盃(杯、さかずき)は酒の坏(つき)、酒を盛る器を意味する[2]。材質には木製や金属製、陶磁器製などがある[2]。
材質に合わせて木製には「杯」、金属製には「鍾」・「鎗」・「缶」などの字が用いられる[2]。『言海中字典』によると、サカズキを意味する文字は51字あり、部首が皿で字の下位に付いているものが19字あるとする[2]。
人が酒を飲むまで酒を入れておく容器は、機能別には飲酒器、注酒器、温酒器、醸造器などに分けられる[3]。「サカズキ」と称するものは一般的には直接口に運ぶ酒器を指すが、「缶」などの字を当てることもあり広義には酒の貯蔵器も含む[2]。
漆器の平盃のように儀礼用とされるものもある[4]。大小複数の盃を一組にした盃を組盃あるいは重ね盃ともいう。一般的なものは三枚一組の三ツ組盃で盃台が付けられている場合が多い。
神社や皇室では神饌の酒を盛るために盃を使用することがある。なお、この場合は三方、折敷、高坏等に盃を載せて供える。神道の盃は、上古は素焼土器であったが、後世は陶器、漆器、金器、銀器等も使用するようになった。これらの盃についても「盞」「酒盞」「酒杯」とも書く[5]。
このほかにも黒田節を舞うための道具、優勝した際などに授与される賞杯などとしても用いられる。
形態と変遷
[編集]古代の酒は粘度が高く、アジア地域では柏や朴の葉を酒器に用いた[3]。また、瓢箪、夕顔、冬瓜などの実の中身をくり抜いて乾燥させて加工した瓢(ひさご)も盃として用いられた[3]。さらにホタテやアワビなどの貝殻も酒器として用いられた[3]。
- 土器
- 古代の盃は葉などの自然物から素焼きの土器へと変化した[3]。
- 塗盃
- 近世には総朱漆塗の塗盃が出現し、内側には金の蒔絵が施された[3]。
- 猪口
- 猪の口に似た形状を持つ陶磁器製の器[3]。
- 可杯(べくはい)
- 酒宴で用いられた平らな部分がない、または指で塞がなければならない穴がある盃[6]。
- ガラス盃
- 日本ではガラス器はペルシャや中国からの輸入品しかなかったが、江戸末期になって薩摩切子などのガラス盃が製作されるようになった[3]。
このほか以下のような特殊な盃がある。
歴史と習俗
[編集]杯事
[編集]盃を用いて酒を酌み交わす杯事(さかずきごと)は、血縁の無い人間関係を確認し、強固にするためにも行われる。
三三九度の盃事は、本来は武家において出陣時に主従間で武運を祈念して一種の契約を交わすものであった[3]。この三三九度は契約儀礼として広まり、神道の結婚式で契約儀礼の平盃とともに伝わっているものである[3]。
また、日本の暴力団では、兄弟や親子など家族を模した関係が形成され、これを確認するために行われる杯事が重視される。正式に傘下に入ることを「盃を貰う」、傘下から離脱することを「盃を返す」などと言い慣わす。
さらに、後に死に別れて会うことが出来ないことが予測される場面などでは、酒ではなく水を酌み交わす水盃(水杯、みずさかずき)が行われることもある。交通機関が未発達だった近世には、旅立ちの際の送別の宴の最後に水盃を飲み交わすことがあった[7]。近代においても第二次世界大戦中、特別攻撃隊の出撃前には水杯が酌み交わされた部隊もある。
北信流
[編集]長野県の北信地方には「北信流」と呼ばれる宴席における盃事の風習がある[8]。
ゴマンサン
[編集]長野県の東信地方の一部には、「ゴマンサン」と呼ばれる宴席における盃事の風習がある。席の最後に巨大な大盃に清酒を一升位入れて回し飲みをする。「ゴマンサンを回す」という表現もある[9]。
兵隊盃
[編集]日清戦争や日露戦争、さらに第一次世界大戦や第二次世界大戦においては、無事帰還した兵士が親や友人に盃を贈る「兵隊盃」の習慣があった[6]。
脚注
[編集]- ^ a b 岩井広實監修、工藤員功編 『絵引 民具の事典』 p.56 2008年
- ^ a b c d e 玉野謙吉「酒器と備前焼」『日本醸造協会雑誌』第75巻第7号、公益財団法人 日本醸造協会、1980年、580-581頁。
- ^ a b c d e f g h i j 熊田喜三男「日本の酒の沿革と酒の器 : 多治見・市之倉の盃を例に」『名古屋外国語大学現代国際学部紀要』第13号、名古屋外国語大学現代国際学部、2017年3月、113-165頁。
- ^ 神崎宣武「日本の食器-漆器から磁器へ」『日本食生活学会誌』第13巻第3号、日本食生活学会、2002年、142-146頁。
- ^ 『神社有職故実』18頁(全129頁)1951年(昭和26年)7月15日 神社本庁発行
- ^ a b “さかづき文化:兵隊盃と酒席でのゲーム”. 国土交通省. 2024年3月17日閲覧。
- ^ 井澤正裕「交通安全意識と御守」『IATSS Review』第11巻第3号、公益財団法人国際交通安全学会、1985年、113-165頁。
- ^ “第56回「教育・文化週間」関連行事”. 文部科学省. 2024年3月17日閲覧。
- ^ 『佐久市志民俗編下』全1706頁中1373頁長野県佐久市 平成2年2月20日発行