シヴァ

シヴァ
創造、破壊、再生、瞑想、芸術、ヨーガ、解脱の神
ファイル:Lord Shiva Images - An artistic representation of Lord Shiva and the 12 Jyotirlingas associated with him.jpg ドヴァーダシャ・ジョーティル・リンガに囲まれるシヴァ
デーヴァナーガリー	शिव
サンスクリット語	Śiva
位置づけ	ブラフマン（シヴァ派） トリムルティ、デーヴァ
住処	カイラス山
マントラ	オーム・ナマ・シヴァーヤ
武器	トリシューラ
シンボル	リンガ
配偶神	パールヴァティ
子供	スカンダ ガネーシャ
ヴァーハナ	ナンディン
祝祭	マハー・シヴァラートリー

Shiva ([ˈʃivə]; Sanskrit: Śiva, lit. the auspicious one) is one of the principal deities of Hinduism. He is the supreme god within Shaivism, one of the three most influential denominations in contemporary Hinduism.

シヴァ（[ˈʃivə]; サンスクリット: शिव, Śiva、「吉祥者」の意）はヒンドゥー教の神である。現代のヒンドゥー教では最も影響力を持つ3柱の主神の中の1人であり、特にシヴァ派では最高神に位置付けられている。

Shiva is "the transformer" within the Trimurti, the Hindu trinity that includes Brahma and Vishnu. In Shaivism tradition, Shiva is the Supreme being who creates, protects and transforms the universe. In the goddess tradition of Hinduism called Shaktism, the goddess is described as supreme, yet Shiva is revered along with Vishnu and Brahma. A goddess is stated to be the energy and creative power (Shakti) of each, with Parvati the equal complementary partner of Shiva. He is one of the five equivalent deities in Panchayatana puja of the Smarta tradition of Hinduism.

トリムルティ（ヒンドゥーの理論の1つ）ではシヴァは「（破壊/）再生」を司る神であり、ブラフマー、ヴィシュヌとともに3柱の重要な神の中の1人として扱われている。また、シヴァ派では世界の創造、維持、再生を司る最高神として位置づけられている。デーヴィ（ヒンドゥーの女神）らを重視するシャクティ派では女神らが最高神として位置づけられている一方で、シヴァもヴィシュヌ、ブラフマーとともに崇拝の対象となっている。このシャクティ派では女神らがシヴァやそれぞれの神の根源であると考えられており、パールヴァティー（女神）がシヴァに対応する相互補完的なパートナーであるとされている。スマールタ派のパンチャヤタナ・プージャ（儀式）ではシヴァは礼拝の対象となる5柱の中の1人に数えられる。

At the highest level, Shiva is regarded as formless, limitless, transcendent and unchanging absolute Brahman, and the primal Atman (soul, self) of the universe. Shiva has many benevolent and fearsome depictions. In benevolent aspects, he is depicted as an omniscient Yogi who lives an ascetic life on Mount Kailash as well as a householder with wife Parvati and his two children, Ganesha and Kartikeya. In his fierce aspects, he is often depicted slaying demons. Shiva is also known as Adiyogi Shiva regarded as the patron god of yoga, meditation and arts.

最も賞揚される文脈では、シヴァは形の無い、無限の、超越的な、不変絶対のブラフマンであり、同時に世界の根源的なアートマン（自我、魂）であると語られる。シヴァに関する神話では慈悲深い様を示す描写や、逆に恐ろしい性質を見せる描写が多く見られる。例えばシヴァはカイラス山に住み、禁欲的な生活を送る全知なるヨーギー（修行者）であり、同時にパールヴァティーの夫であり2人の息子ガネーシャとスカンダの父親である。一方でシヴァがアスラ（悪魔）を殺戮する様子もたびたび描写されている。また、アディヨーギー・シヴァ（Adiyogi、第一の修行者）とも呼ばれ、ヨーガ、瞑想、芸術の守護神でもある。

The main iconographical attributes of Shiva are the third eye on his forehead, the serpent around his neck, the adorning crescent moon, the holy river Ganga flowing from his matted hair, the trishula as his weapon and the damaru. Shiva is usually worshiped in the aniconic form of Lingam. Shiva is a pan-Hindu deity, revered widely across India, Nepal and Sri Lanka.

偶像上のシヴァの特徴としては、額の第三の目、首に巻かれた蛇、三日月の装飾具、絡まる髪の毛から流れるガンジス川、武器であるトリシューラ（三叉の槍）、ダマル（太鼓）が挙げられる。シヴァは通常リンガという形に象徴化され信仰される。また、シヴァは地域によらずインド、ネパール、スリランカなど全土で信仰されている。

名前

詳細は「シヴァ・サハスラナーマ」を参照

A mukhalinga sculpture of Shiva depicting him with a moustache

ムカリンガ（シヴァの顔が彫られたリンガ）。髭を蓄えるシヴァが描かれている。

The Sanskrit word "Śiva" (Devanagari: शिव, transliterated as Shiva or Siva) means, states Monier Williams, "auspicious, propitious, gracious, benign, kind, benevolent, friendly". The roots of Śiva in folk etymology is "śī" which means "in whom all things lie, pervasiveness" and va which means "embodiment of grace".

モニエル＝ウィリアムズはシヴァ神の語源としてサンスクリット語の「シヴァ」（Śiva、शिव）を挙げる。「シヴァ」という語は「吉祥な」、「好都合な」、「慈悲深い」、「親切な」、「友好的な」という意味を持つ。民間語源を辿ると「シヴァ」の「シ」は「内に全てを擁するもの、遍く広がる様」を意味し、「ヴァ」は「優雅さを体現する物」を意味する。

The word Shiva is used as an adjective in the Rig Veda, as an epithet for several Rigvedic deities, including Rudra. The term Shiva also connotes "liberation, final emancipation" and "the auspicious one", this adjective sense of usage is addressed to many deities in Vedic layers of literature. The term evolved from the Vedic Rudra-Shiva to the noun Shiva in the Epics and the Puranas, as an auspicious deity who is the "creator, reproducer and dissolver".

「シヴァ」という語はリグ・ヴェーダでは添え名として使われており、例えばルドラなど、いくつかの神の形容辞となっている。「シヴァ」はまた、「解放、解脱」や「吉祥者」という意味を含有する。この「シヴァ」という語の形容詞的用法はヴェーダ時代の様々な文献にて、多くの神々に対して適用されている例を見ることができる。つまりヴェーダ時代には「ルドラ・シヴァ」というような形容詞的な使われ方をしていた「シヴァ」という語が、後の時代には名詞の「シヴァ」、すなわち創造、再生、破壊を司る縁起の良い神、シヴァ神へと発展している。

Sharma presents another etymology with the Sanskrit root śarv-, which means "to injure" or "to kill", interprets the name to connote "one who can kill the forces of darkness".

ラム・カラン・シャルマは語源に関する異説としてサンスクリット語の「シャルヴ」（śarv-）を挙げている。これは「傷つけること、殺すこと」という意味を持っており、従ってシャルマによればシヴァ神の名前は「闇の軍勢を打ち倒す者」という意味を含んでいる。

The Sanskrit word śaiva means "relating to the god Shiva", and this term is the Sanskrit name both for one of the principal sects of Hinduism and for a member of that sect. It is used as an adjective to characterize certain beliefs and practices, such as Shaivism.

サンスクリット語の「シャイヴァ」（śaiva）は「シヴァに関する物」を意味する言葉であり、ヒンドゥー教主流派のひとつであるシヴァ派（शैव पंथ、Śaiva Paṁtha）及びその信者を表す名詞にもなっている。同様にある種の信仰や儀式を特徴づける形容詞としても使われる。

Some authors associate the name with the Tamil word śivappu meaning "red", noting that Shiva is linked to the Sun (śivan, "the Red one", in Tamil) and that Rudra is also called Babhru (brown, or red) in the Rigveda. The Vishnu sahasranama interprets Shiva to have multiple meanings: "The Pure One", and "the One who is not affected by three Guṇas of Prakṛti (Sattva, Rajas, and Tamas)".

専門家の中にはタミル語の「シャイヴァップ」（śivappu）にシヴァ神の名前の由来を求めるものもいる。「シャイヴァップ」は「赤」を意味しており、これはシヴァ神が太陽（タミル語でシヴァン、śivan）と結び付けて考えられること、およびリグ・ヴェーダにてルドラ神が「バブルー」（Babhru、茶色、あるいは赤の意）と呼ばれていることを根拠としている。ヴィシュヌ・サハスラナーマ（ヴィシュヌ神の賛歌）ではシヴァ神に、例えば「純粋な者」、「プラクリティのグナの影響を受けぬ者」など複数の意味を与えている。

Shiva is known by many names such Viswanathan (lord of the universe), Mahadeva, Mahesha, Maheshvara, Shankara, Shambhu, Rudra, Hara, Trilochana, Devendra (chief of the gods), Neelakanta, Subhankara, Trilokinatha (lord of the three realms), and Ghrneshwar (lord of compassion). The highest reverence for Shiva in Shaivism is reflected in his epithets Mahādeva ("Great god"; mahā "Great" and deva "god"), Maheśvara ("Great Lord"; mahā "great" and īśvara "lord"), and Parameśvara ("Supreme Lord").

シヴァは「マハーデーヴァ」、「マヘーシュヴァラ」、「トリローチャナ」など多くの異名を持つことで知られている。シヴァ派におけるシヴァ神の最高神としての位置づけは「マハーデーヴァ」（Mahādeva、偉大な神）、マヘーシュヴァラ（Maheśvara、偉大な王）、パラメシュヴァラ（Parameśvara、至高の王）といった異名に反映されている。

Sahasranama are medieval Indian texts that list a thousand names derived from aspects and epithets of a deity. There are at least eight different versions of the Shiva Sahasranama, devotional hymns (stotras) listing many names of Shiva. The version appearing in Book 13 (Anuśāsanaparvan) of the Mahabharata provides one such list. Shiva also has Dasha-Sahasranamas (10,000 names) that are found in the Mahanyasa. The Shri Rudram Chamakam, also known as the Śatarudriya, is a devotional hymn to Shiva hailing him by many names.

中世のインドの文献にはサハスラナーマ（千の名前の意）というジャンルがあり、それぞれの神の性質に由来する異名や添え名を集めている。シヴァのサハスラナーマに関しては少なくとも8つのバージョンが確認されており、多くのシヴァの異名が賛歌形式にまとめられている。マハーバーラタの13巻、アヌシャーサナ・パルヴァにもサハスラナーマが含まれている。マハニヤーサ（Mahanyasa）にはシヴァのダシャー・サラスラナーマ（万の名前の意）が存在する。シャタルドリヤとしてもしられるシュリ・ルドラム・チャマカムにおいても多くの名でシヴァが礼賛される。

主神としてのシヴァへの発展の歴史

詳細は「シヴァ派の歴史」を参照

The Shiva-related tradition is a major part of Hinduism, found all over India, Nepal, Sri Lanka, and Bali (Indonesia). Its historical roots are unclear and contested. Some scholars such Yashodhar Mathpal and Ali Javid have interpreted early prehistoric paintings at the Bhimbetka rock shelters, carbon dated to be from pre-10,000 BCE period, as Shiva dancing, Shiva's trident, and his mount Nandi. However, Howard Morphy states that these prehistoric rock paintings of India, when seen in their context, are likely those of hunting party with animals, and that the figures in a group dance can be interpreted in many different ways.

シヴァに関わる神話や習慣といった伝統はヒンドゥー教の中で大きな位置を占めており、インド、ネパール、スリランカ、インドネシア（バリ・ヒンドゥー）とヒンドゥー文化圏の各地で信仰を集める。しかしシヴァのルーツに関してははっきりしておらず、議論が残っている。考古学者ヤショーダル・マトパルやアリ・ジャヴィッド（Ali Javid）らはビンベットカの岩陰遺跡群の先史時代の壁画に描かれているものが、踊っているシヴァであり、シヴァのトリシューラ（三叉の槍）であり、彼のヴァーハナ（乗り物とされる動物）のナンディンであると解釈している。これらの壁画は放射性炭素年代測定によって紀元前1万年以前のものであると見積もられている。しかしハワード・モーフィー（Howard Morphy）は動物に関する古代の壁画に関してまとめた著作の中で、ビンベットカの件の壁画を、狩りをする集団と動物と解釈しており、そのうえ踊っている集団は様々に受け取ることができるとしている。

インダス文明起源

詳細は「パシュパティの印章」を参照

Seal discovered during excavation of the Indus Valley archaeological site in the Indus Valley has drawn attention as a possible representation of a "yogi" or "proto-Shiva" figure.

インダス谷の遺跡発掘の中で見つかった印章。結跏趺坐を組むヨーギー（修行者）、あるいはシヴァともとれる意匠は注目を集めた。

Many Indus valley seals show animals but one seal that has attracted attention shows a figure, either horned or wearing a horned headdress and possibly ithyphallic figure seated in a posture reminiscent of the Lotus position and surrounded by animals was named by early excavators of Mohenjo-daro Pashupati (lord of cattle), an epithet of the later Hindu gods Shiva and Rudra.

インダス谷（インダス文明）で見つかった印章の多くに動物が描かれているが、そのうちの1つにシヴァ神の面影を読み取れる物があり注目を集めた。その印章には、角を生やし、あるいは角を形どった何かを身に着け、勃起したファルス（陰茎）を誇っているようにも読み取れる人物が、動物に囲まれて結跏趺坐を組んでいるかのような様子が描かれており、モヘンジョダロのパシュパティ（牛の王）と名付けられた（パシュパティの印章）。パシュパティとはすなわち後のヒンドゥー教の神、シヴァとルドラの共通の異名である。

Some academics like Gavin Flood and John Keay have expressed doubts about this claim. John Keay writes that "He may indeed be an early manifestation of Lord Shiva as Pashu- pati", but a couple of his specialties of this figure does not match with Rudra. Writing in 1997 Doris Meth Srinivasan rejected Marshall's package of proto-Shiva features, including that of three heads. She interprets what John Marshall interpreted as facial as not human but more bovine, possibly a divine buffalo-man.

ギャビン・フラッドやジョン・ケイといった研究者たちはこの主張に懐疑的な見解を示している。ジョン・ケイによれば印章の人物がパシュパティ、すなわちシヴァ神の初期の姿である可能性は考えられるが、このデザインの持つ2つの特徴がルドラの持っている特徴と結びつかない。またジョン・マーシャルは印章に描かれる人物がシヴァの前身である根拠として3つの顔やその他の特徴を挙げているが、ドリス・メス・スリニバサンはその主張を1997年に否定している。すなわち彼女はジョン・マーシャルが人物であるとした印象のデザインを人でなく牛であり、おそらくは聖なるバッファロー・マンであると解釈している。

Writing in 2002, Gregory L. Possehl concluded that while it would be appropriate to recognize the figure as a deity, its association with the water buffalo, and its posture as one of ritual discipline, regarding it as a proto-Shiva would "go too far."

グレゴリー・ポセルも2002年に否定的な意見を発表しており、印章の人物が神であり、水牛とつながりを持っていて、そして何らかの修行をしているところだという考えには賛同できるが、シヴァの前身とするのは無理がある、と結論づけている。

A seal discovered during excavation of the Mohenjo-daro archaeological site in the Indus Valley has drawn attention as a possible representation of a "proto-Shiva" figure. This "Pashupati" (Lord of Animals, Sanskrit paśupati) seal shows a large central figure that is surrounded by animals. The central figure is often described as a seated figure, possibly ithyphallic, surrounded by animals. Sir John Marshall and others have claimed that this figure is a prototype of Shiva, and have described the figure as having three faces, seated in a "yoga posture" with the knees out and feet joined. Semi-circular shapes on the head are often interpreted as two horns. Gavin Flood characterizes these views as "speculative", saying that while it is not clear from the seal that the figure has three faces, is seated in a yoga posture, or even that the shape is intended to represent a human figure, it is nevertheless possible that there are echoes of Shaiva iconographic themes, such as half-moon shapes resembling the horns of a bull.

インダス谷（インダス文明）のモヘンジョダロの発掘で見つかった印章のひとつは、シヴァの前身を思わせる人物が描かれており、注目を集めた。この「パシュパティ」（paśupati、獣の王）の印章の中心には動物らに囲まれる人物が描かれている。しばしばこの人物は座っており、勃起したファルスと思しき物が描かれており、そして動物に囲まれていると解釈される。考古学者のジョン・マーシャルをはじめとする学者らはこの印章に描かれた人物がシヴァの前身ではないかと主張した。すなわちマーシャルはこの人物は3つの顔を持っていて、足を組み、ヨーガのポーズをとっていると解釈している。頭部に見られる半円形の図像はしばしば2本の角であると解釈される。ギャビン・フラッドはこれらの特徴は「不確かなもの」としている。ギャビン・フラッドによれば、牛の角にも見える三日月の形などはシヴァの特徴を反映しているように思われるが、一方で印章の人物が3つの顔を持っているかどうか、ヨーガのポーズをとっているかどうかはっきりしないし、人物を表しているのかどうかも判然としない。

インド＝アーリア人起源

詳細は「ディオニューソス」を参照

The similarities between the iconography and mythologies of Shiva with Greek and European deities have led to proposals for an Indo-European link for Shiva, or lateral exchanges with ancient central Asian cultures. His contrasting aspects such as being terrifying or blissful depending on the situation, are similar to those of the Greek god Dionysus, as are their iconic associations with bull, snakes, anger, bravery, dancing and carefree life. The ancient Greek texts of the time of Alexander the Great call Shiva as "Indian Dionysius", or alternatively call Dionysius as "god of the Orient". Similarly, the use of phallic symbol as an icon for Shiva is also found for Irish, Nordic, Greek (Dionysus) and Roman deities, as was the idea of this aniconic column linking heaven and earth among early Indo-Aryans, states Roger Woodward. Others contest such proposals, and suggest Shiva to have emerged from indigenous pre-Aryan tribal origins.

シヴァの偶像に描かれる姿や神話に語られる特徴と、ギリシャやヨーロッパの神々との類似からシヴァ神とインド・ヨーロッパ人とのつながりが、あるいは古代中央アジア文化との横断的交流が指摘されている。例えば恐ろしい姿に描かれたり、慈悲深さを示したりといったシヴァの持つ二面的な性質はギリシャの神、ディオニューソスに通じるものがある。加えて両者には牛、蛇、怒り、勇猛さ、踊り、そして楽観的な性格といった共通点がみられる。アレクサンドロス大王の時代の複数の文献でシヴァを「インドのディオニューソス」と呼び、逆にディオニューソスを「オリエントの神」として言及している様子が確認できる。同様にシヴァに見られるようなファルス（男性器）を象徴として扱う習慣は、ロジャー・ウッドワード（Roger Woodward）によればアイルランド、ノルド、ギリシャ（すなわちディオニューソス）、ローマの神々にも見られ、同様に初期のインド・アーリア人に見られる「天と地を結ぶ柱」という形での象徴も各地に残っている。一方ではインド＝アーリア人を起源とする説に反対する意見もあり、彼らはアーリア人がインド亜大陸に侵入する以前の土着の部族に起源を求めている。

ヴェーダ時代のシヴァ

ヴェーダ神話に登場する暴風雨神ルドラがシヴァの前身と考えられている。もともと「シヴァ」は恐るべき神ルドラの名を直接呼ばないための、「吉祥者」「吉祥な」を意味する形容詞であった。時代が下るにつれてルドラは形容詞のシヴァをたびたび添えられるようになり、プラーナ文献の一つ『シヴァ・プラーナ』では、シヴァ神が語る言葉の中に「私の化身であるルドラ」という表現すら現れた。こうしてシヴァはルドラと同一視されていった。暴風雨は、破壊的な風水害ももたらすが、同時に土地に水をもたらして植物を育てるという二面性がある。このような災いと恩恵を共にもたらす性格は、後のシヴァにも受け継がれている。※ここは加筆前の記事

The Vedic literature refers to a minor atmospheric deity, with fearsome powers called Rudra. The Rigveda, for example, has 3 out of 1,028 hymns dedicated to Rudra, and he finds occasional mention in other hymns of the same text. The term Shiva also appears in the Rigveda, but simply as an epithet that means "kind, auspicious", one of the adjectives used to describe many different Vedic deities. While fierce ruthless natural phenomenon and storm-related Rudra is feared in the hymns of the Rigveda, the beneficial rains he brings are welcomed as Shiva aspect of him. This healing, nurturing, life-enabling aspect emerges in the Vedas as Rudra-Shiva, and in post-Vedic literature ultimately as Shiva who combines the destructive and constructive powers, the terrific and the pacific, as the ultimate recycler and rejuvenator of all existence.

ヴェーダ時代の文献では天候に関係し、恐ろしい力を持つルドラという神について言及されている。例えばリグ・ヴェーダでは1,028の賛歌の内の3つはルドラに捧げられており、この3つ以外からもルドラに関する記述が散見される。リグ・ヴェーダでは「シヴァ」という名前を見つけることもできるが、これは単純に「慈悲深い、吉祥な」という意味での添え名として使われているにとどまり、ヴェーダ時代の様々な神に対して使われる修飾辞のうちのひとつである。苛烈で容赦ない自然現象であり嵐にまつわる神、ルドラはリグ・ヴェーダの中で恐ろしいものとして描写されている。しかしその一方でルドラは恵みの雨をもたらす存在でもあり、こういった特徴はルドラの持つシヴァ的な一面と捉えられている。この癒し、育み、生きる糧を与えてくれる存在という側面はルドラ・シヴァという名前でヴェーダに登場し、ヴェーダ後の文献では最終的に破壊と創造を司り、恐ろしくも穏やかな、そしてすべての存在を再生し賦活する神としての発展を遂げる。

ルドラ

Three-headed Shiva, Gandhara, 2nd century AD

3つの顔を持つシヴァ。ガンダーラ。2世紀ごろのもの。

Shiva as we know him today shares many features with the Vedic god Rudra, and both Shiva and Rudra are viewed as the same personality in Hindu scriptures. The two names are used synonymously. Rudra, the god of the roaring storm, is usually portrayed in accordance with the element he represents as a fierce, destructive deity.

現代のヒンドゥー教で知られているシヴァの特徴は、ヴェーダ時代のルドラの持つ特徴と多くが共通しており、加えてその時代にはシヴァとルドラは聖典の中で同一の神格とみなされ、類語のように扱われていた。うなる嵐の神であるルドラは通常恐ろしい、破壊的な神という特徴に基づいて描写される。

The oldest surviving text of Hinduism is the Rig Veda, which is dated to between 1700 and 1100 BC based on linguistic and philological evidence. A god named Rudra is mentioned in the Rig Veda. The name Rudra is still used as a name for Shiva. In RV 2.33, he is described as the "Father of the Rudras", a group of storm gods.

リンドゥー教の最古の文献であるリグ・ヴェーダであり、これは言語学的、文献学的な証拠から紀元前1700年から1100年の間に書かれたものだと推定されている。ルドラという名前の神がリグ・ヴェーダにて言及されている。ルドラという名前はまた、シヴァの名前としても使用されている。リグ・ヴェーダの2巻の33詩ではルドラス（11柱からなる嵐の神々、マルト神群の前身）の父と言及される。

The hymn 10.92 of the Rigveda states that deity Rudra has two natures, one wild and cruel (rudra), another that is kind and tranquil (shiva). The Vedic texts do not mention bull or any animal as the transport vehicle (vahana) of Rudra or other deities. However, post-Vedic texts such as the Mahabharata and the Puranas state the Nandi bull, the Indian zebu, in particular, as the vehicle of Rudra and of Shiva, thereby unmistakably linking them as same.

リグ・ヴェーダ10巻の92詩ではルドラは荒っぽく、残酷な側面（ルドラ）と、慈悲深く穏やかな側面（シヴァ）の2つの性質を持つことが語られている。ヴェーダ時代の文献ではルドラに関して牛やその他の動物をヴァーハナ（乗り物）としているような記述は見られない。しかしヴェーダ後のたとえばマハーバーラタやプラーナ文献などではナンディンが特にルドラとシヴァのヴァーハナであると言及されており、彼らは明白に同じ神格として結び付けられている。

アグニ

Rudra and Agni have a close relationship. The identification between Agni and Rudra in the Vedic literature was an important factor in the process of Rudra's gradual development into the later character as Rudra-Shiva. The identification of Agni with Rudra is explicitly noted in the Nirukta, an important early text on etymology, which says, "Agni is also called Rudra." The interconnections between the two deities are complex, and according to Stella Kramrisch:

The fire myth of Rudra-Śiva plays on the whole gamut of fire, valuing all its potentialities and phases, from conflagration to illumination.

ルドラとアグニは深い関係を持っている。後にルドラ・シヴァというキャラクターへと徐々に発展していくルドラの過程を語る上で、アグニとルドラの同一性は重要な意味を持ってくる。アグニとルドラの同一性はニルクタにて明確に言及されている。ニルクタはサンスクリット語の語源について書かれた初期の文献で、そこにはアグニはルドラとも呼ばれるとしるされてる。アグニとルドラの相互関係は複雑である。ステラ・クラムリッシュによればルドラ・シヴァの炎にまつわる神話を挙げれば多岐にわたり、大火災から灯りの火に至るまで、火と呼べるもの全てに及んでいる。

In the Śatarudrīya, some epithets of Rudra, such as Sasipañjara ("Of golden red hue as of flame") and Tivaṣīmati ("Flaming bright"), suggest a fusing of the two deities. Agni is said to be a bull, and Lord Shiva possesses a bull as his vehicle, Nandi. The horns of Agni, who is sometimes characterized as a bull, are mentioned. In medieval sculpture, both Agni and the form of Shiva known as Bhairava have flaming hair as a special feature.

シュリ・ルドラム・チャマカムに登場するルドラの添え名、例えばサシパンジャラ（Sasipañjara、「炎のように赤く金色の」）やティヴァシマティ（Tivaṣīmati、「まぶしく燃える」）はアグニとルドラが融合した様子をうかがわせる。アグニは牛であると言われており、シヴァのヴァーハナは牛のナンディンである。アグニには角が生えているという言及もある。中世の聖典にはアグニも、バイラヴァすなわちシヴァの別の姿もともに燃え盛る髪を持つとされている。

インドラ

Coin of the Kushan Empire (1st-century BCE to 2nd-century CE). The right image has been interpreted as Shiva with trident and bull.

クシャーナ朝（紀元前1世紀から紀元1世紀）のコイン。右側のデザインはトリシューラ（三叉の槍）を持ち、牛の前に立つシヴァと解釈されている。

According to Wendy Doniger, the Puranic Shiva is a continuation of the Vedic Indra. Doniger gives several reasons for her hypothesis. Both are associated with mountains, rivers, male fertility, fierceness, fearlessness, warfare, transgression of established mores, the Aum sound, the Supreme Self. In the Rig Veda the term śiva is used to refer to Indra. (2.20.3, 6.45.17, and 8.93.3.) Indra, like Shiva, is likened to a bull. In the Rig Veda, Rudra is the father of the Maruts, but he is never associated with their warlike exploits as is Indra.

ウェンディー・ドニガーによればプラーナ文献で語られるシヴァはヴェーダ時代のインドラからつながっている。ドニガーは、インドラもシヴァも山、川、精力、凶暴さ、恐れをしらぬ大胆さ、戦争、確立された慣習風俗の破戒、オウム（真言）、最高の存在であること、などと関連づけられていることをその根拠として挙げている。リグ・ヴェーダではシヴァ（śiva）という語がインドラを指して使われている。インドラもシヴァと同様に牛と結び付けられている。リグ・ヴェーダではルドラはマルト神群（ルドラの息子たちであり、インドラの従者）の父であるが、ルドラはマルト神群の特徴である好戦的な性格を持っていない。その一方でインドラはそれを持ち合わせている。

The Vedic beliefs and practices of the pre-classical era were closely related to the hypothesised Proto-Indo-European religion, and the pre-Islamic Indo-Iranian religion. The earliest iconic artworks of Shiva may be from Gandhara and northwest parts of ancient India. There is some uncertainty as the artwork that has survived is damaged and they show some overlap with meditative Buddha-related artwork, but the presence of Shiva's trident and phallic symbolism in this art suggests it was likely Shiva. Numismatics research suggests that numerous coins of the ancient Kushan Empire that have survived, were images of a god who is probably Shiva. The Shiva in Kushan coins is referred to as Oesho of unclear etymology and origins, but the simultaneous presence of Indra and Shiva in the Kushan era artwork suggest that they were revered deities by the start of the Kushan Empire.

古典期以前のヴェーダの信仰と習慣は、仮説上のプロト・インド・ヨーロッパ宗教、そしてイスラム以前のインド・イラン宗教と密接に関係している。シヴァが偶像化されたものとして最も早い時期の物、すなわち彫像はガンダーラや古代インドの北西部で見つかっている。この彫像は損傷しており、加えて仏教に関係の彫刻とも特徴が重なるため、はっきりとこれがシヴァであると言い切れない部分もあるのだが、シヴァの武器であるトリシューラと特徴のひとつであるファルスが確認できるのでおそらくシヴァであろうと思われる。貨幣学の分野からは、古代のクシャーナ朝のコインに描かれている神がシヴァではないかという指摘がある。クシャーナのコインではシヴァと思しき人物を指しウェーショー（またはオエーショ）と記されているが、ウェーショーの語源や由来ははっきりしていない。それでもインドラとシヴァがクシャーナ朝にて同時に存在した可能性は、彼らに対する信仰がクシャーナ朝から始まった可能性を示唆している。

The texts and artwork of Jainism show Indra as a dancer, although not identical but generally resembling the dancing Shiva artwork found in Hinduism, particularly in their respective mudras. For example, in the Jain caves at Ellora, extensive carvings show dancing Indra next to the images of Tirthankaras in a manner similar to Shiva Nataraja. The similarities in the dance iconography suggests that there may be a link between ancient Indra and Shiva.

ジャイナ教ではインドラは踊る姿で表現される。明示的に同一とされているわけではないが、ヒンドゥー教で見られる踊っているシヴァとムドラ（ポーズ）が似通っている。エローラ石窟群（ヒンドゥー、仏教、ジャイナ、3宗教の遺跡）のジャイナ教窟ではティールタンカラ（ジャイナの神）の隣でインドラがシヴァ・ナタラージャと同じ調子で踊る彫刻が見られる。この踊りの類似は古代のインドラとシヴァとのつながりを示しているようにも思われる。

マイナーな神、ルドラから最高神へ

Rudra's evolution from a minor Vedic deity to a supreme being is first evidenced in the Shvetashvatara Upanishad (400-200 BC), according to Gavin Flood. Prior to it, the Upanishadic literature is monistic, and the Shvetashvatara text presents the earliest seeds of theistic devotion to Rudra-Shiva. Here Rudra-Shiva is identified as the creator of the cosmos and liberator of souls from the birth-rebirth cycle. The period of 200 BC to 100 AD also marks the beginning of the Shaiva tradition focused on the worship of Shiva as evidenced in other literature of this period. Shaiva devotees and ascetics are mentioned in Patanjali's Mahābhāṣya (2nd-century BC) and in the Mahabharata. Other scholars such as Robert Hume and Doris Srinivasan state that the Shvetashvatara Upanishad presents pluralism, pantheism, or henotheism, rather than being a text just on Shiva theism.

ヴェーダのマイナーな神であったルドラが最高神としての神格へと発展していく過程の最初の痕跡は、ギャビン・フラッドによれば紀元前400年から紀元前200年頃のシュヴェーターシュヴァタラ・ウパニシャッドに見られる。これ以前のウパニシャッドの世界は不二一元論であり、シュヴェーターシュヴァタラ・ウパニシャッドはルドラ・シヴァに対する有神論的な信仰の最初のきっかけを与えている。すなわちこの文献で、ルドラ・シヴァが宇宙（ブラフマン）の創造者であり、魂（アートマン）を輪廻から解放する者であると同定される。シヴァ派の信徒、苦行者らはパタンジャリのマハーバーシャやマハーバーラタにて触れられていることから、紀元前200年から紀元後100年には、シヴァへの帰依に焦点を絞るシヴァ派の歴史が始まっていることがわかっている。一方ロバート・ヒューム（Robert Hume）やドリス・スリニヴァサン（Doris Srinivasan）らはシュヴェーターシュヴァタラ・ウパニシャッドが提示するのはシヴァに焦点を当てた有神論ではなく、多元論、汎神論、単一神教であると述べている。

Self-realization and Shaiva Upanishads

He who sees himself in all beings,
And all beings in him,
attains the highest Brahman,
not by any other means.

—Kaivalya Upanishad 10

ジュニャーナの獲得

自らの内に全てを見、
全ての内に自らを見る者が、
ブラフマンに至る、
それ以外に道はない。

—カイヴァリャ・ウパニシャッド 10

The Shaiva Upanishads are a group of 14 minor Upanishads of Hinduism variously dated from the last centuries of the 1st millennium BCE through the 17th century. These extol Shiva as the metaphysical unchanging reality Brahman and the Atman (soul, self), and include sections about rites and symbolisms related to Shiva.

古いものでは紀元前10世紀の終わりから新しいものでは17世紀までと様々な時期に書かれた14のウパニシャッドから成るシャイヴァ・ウパニシャッドでは、シヴァを物理世界を超越した普遍の存在ブラフマンとアートマンとして賞揚し、さらにシヴァに関する儀式と象徴主義について語られている。

A few texts such as Atharvashiras Upanishad mention Rudra, and assert all gods are Rudra, everyone and everything is Rudra, and Rudra is the principle found in all things, their highest goal, the innermost essence of all reality that is visible or invisible. The Kaivalya Upanishad similarly, states Paul Deussen – a German Indologist and professor of Philosophy, describes the self-realized man as who "feels himself only as the one divine essence that lives in all", who feels identity of his and everyone's consciousness with Shiva (highest Atman), who has found this highest Atman within, in the depths of his heart.

ルドラに関して触れられる文献はわずかにとどまるが、例えばアタルヴァシラス・ウパニシャッド（紀元前5世紀頃）では、すべての神はルドラであり、全ての生命と全ての物質はルドラであり、ルドラは全ての中に存在する根源であり、最終目標（ジュニャーナ）であり、全ての見える物と見えない物の最も内側にある要素であると主張される。パウル・ドイセンによればカイヴァリャ・ウパニシャッド（紀元前10世紀頃）にもルドラがシヴァに置き換わったバージョンの、同様な記述がみられる。すなわち、アートマ・ジュニャーナに達する人は自らをすべての中に住まう神聖な要素として感じ、自ら及びすべての意識とシヴァ（すなわち至高のアートマン）との一体感を感じ、この至高のアートマンを自らの心の奥底に見つけるものである、と語られている。

The Shaiva Puranas, particularly the Shiva Purana and the Linga Purana, present the various aspects of Shiva, mythologies, cosmology and pilgrimage (Tirtha) associated with him. The Shiva-related Tantra literature, composed between the 8th and 11th centuries, are regarded in devotional dualistic Shaivism as Sruti. Dualistic Shaiva Agamas which consider soul within each living being and Shiva as two separate realities (dualism, dvaita), are the foundational texts for Shaiva Siddhanta. Other Shaiva Agamas teach that these are one reality (monism, advaita), and that Shiva is the soul, the perfection and truth within each living being. In Shiva related sub-traditions, there are ten dualistic Agama texts, eighteen qualified monism-cum-dualism Agama texts and sixty four monism Agama texts.

シャイヴァ・プラーナ、特にシヴァ・プラーナ（10-11世紀）とリンガ・プラーナ（5-10世紀）にはシヴァの様々な姿、シヴァに関する神話や宇宙論、巡礼地（ティルサ）などが紹介されている。シヴァに関するタントラ文献は8世紀から11世紀の間に纏められており、シヴァ派の中でも二元論を固持する信徒にとってのシュルティ（ヴェーダ#シュルティとスムリティ）となっている。（略）

Shiva-related literature developed extensively across India in the 1st millennium CE and through the 13th century, particularly in Kashmir and Tamil Shaiva traditions. The monist Shiva literature posit absolute oneness, that is Shiva is within every man and woman, Shiva is within every living being, Shiva is present everywhere in the world including all non-living being, and there is no spiritual difference between life, matter, man and Shiva. The various dualistic and monist Shiva-related ideas were welcomed in medieval southeast Asia, inspiring numerous Shiva-related temples, artwork and texts in Indonesia, Myanmar, Cambodia, Laos, Vietnam, Thailand and Malaysia, with syncretic integration of local pre-existing theologies.

（略）シヴァに関する文献は10世紀から13世紀にかけてインド全土で発展しており、特にカシミール（カシミール・シヴァ派）とタミル（シヴァ・シッダーンダ、あるいは聖典シヴァ派とも）での受容が顕著である。（略）

シヴァによる信仰の融合

「ヒンドゥー教のルーツ」も参照

The figure of Shiva as we know him today may be an amalgamation of various older deities into a single figure. How the persona of Shiva converged as a composite deity is not understood, a challenge to trace and has attracted much speculation. According to Vijay Nath, for example:

現代わたしたちが知るシヴァの姿は様々な古い神々がひとつの神格へと融合された結果であるかもしれない。複合的なシヴァの神格がどのような過程を経て収束していったのかはわからないが、由来を辿る試みは行われており、いくつかの推測も存在する。例えばヴィジャイ・ナート（Vijay Nath）によれば、

Vishnu and Siva [...] began to absorb countless local cults and deities within their folds. The latter were either taken to represent the multiple facets of the same god or else were supposed to denote different forms and appellations by which the god came to be known and worshipped. [...] Siva became identified with countless local cults by the sheer suffixing of Isa or Isvara to the name of the local deity, e.g., Bhutesvara, Hatakesvara, Chandesvara."

ヴィシュヌとシヴァは（中略）彼らの信徒の信仰に、無数の地方の信仰と神々を取り入れ始めた。後者（地方の神々）は、例えば同じ神の様々な様相を表すものとして、あるいは同じ神の違った姿として、またはそれによって信仰されるようになった称号として取り入れられた。（中略）シヴァは無数の地方の信仰の中で、神々の名前に「イーシャ」（Isa）、「イーシュヴァラ」（Isvara）という接尾辞をつけることによって同一視されるようになった。例えば、ブテーシュヴァラ（Bhutesvara）、ハタケシュヴァラ（Hatakesvara）、チャンデシュヴァラ（Chandesvara）などのように。

An example of assimilation took place in Maharashtra, where a regional deity named Khandoba is a patron deity of farming and herding castes. The foremost center of worship of Khandoba in Maharashtra is in Jejuri. Khandoba has been assimilated as a form of Shiva himself, in which case he is worshipped in the form of a lingam. Khandoba's varied associations also include an identification with Surya and Karttikeya.

例えば、マハーラーシュトラ州では地方の神としてカンドーバが信仰されている。カンドーバは農業と牧畜のカーストの守護神であった。ジェジュリがカンドーバ信仰の最縁部となる。カンドーバはシヴァの姿に取り込まれており、信仰はリンガを通して行われる。カンドーバはまた、スールヤ、カールッティーケーヤ（スカンダ）とも同一視されている。

ヒンドゥー教の中での位置づけ

Lingodbhava is a Shaiva sectarian icon where Shiva is depicted rising from the Lingam (an infinite fiery pillar) that narrates how Shiva is the foremost of the Trimurti; Brahma and Vishnu are depicted bowing to Lingodbhava Shiva in the centre.

リンガから現れるシヴァを描くリンゴドバーヴァはシヴァ派の間で象徴的に信仰される。トリムルティにおいてシヴァがいかに傑出しているかを物語る。両脇のブラフマーとヴィシュヌはリンゴドバーヴァ・シヴァに会釈をしている。

シヴァ派

詳細は「シヴァ派」および「ヒンドゥー哲学#シヴァ派」を参照

Shaivism is one of the four major sects of Hinduism, the others being Vaishnavism, Shaktism and the Smarta Tradition. Followers of Shaivism, called "Shaivas", revere Shiva as the Supreme Being. Shaivas believe that Shiva is All and in all, the creator, preserver, destroyer, revealer and concealer of all that is. He is not only the creator in Shaivism, he is the creation that results from him, he is everything and everywhere. Shiva is the primal soul, the pure consciousness and Absolute Reality in the Shaiva traditions.

シヴァ派はヴィシュヌ派、シャクティ派、スマールタ派と並びヒンドゥー教四大宗派のひとつとなっている。シヴァ派（シャイヴィズム）の信徒は「シャイヴァ」と呼ばれシヴァを最高神として崇めている。シヴァ派においては、シヴァは全ての中の全て、創造神、維持神、破壊神、啓示を与える者であり、全てを覆い隠すものだと信じられている。シヴァ派にとってシヴァは単なる創造者ではなく、彼自身も彼の作品であり、シヴァは全てであり、普遍的な存在である。シヴァ派においてシヴァは根本的な魂であり、純粋な魂であり、ブラフマンである。

The Shaivism theology is broadly grouped into two: the popular theology influenced by Shiva-Rudra in the Vedas, Epics and the Puranas; and the esoteric theology influenced by the Shiva and Shakti-related Tantra texts. The Vedic-Brahmanic Shiva theology includes both monist (advaita) and devotional traditions (dvaita) such as Tamil Shaiva Siddhanta and Lingayatism with temples featuring items such as linga, Shiva-Parvati iconography, bull Nandi within the premises, relief artwork showing mythologies and aspects of Shiva.

シヴァ派の理論は2つに大別できる。比較的大きな勢力なのが（バラモン教時代の）ヴェーダや叙事詩、プラーナ文献に見られるシヴァ・ルドラの影響を受ける理論。もう1つがシヴァ、シャクティに関するタントラ文献の影響をうける密教的な理論である。ヴェーダ・バラモン教のシヴァ理論は一元論（不二一元論）的性格と、神への帰依（二元論）的な性格が見られる。神への帰依とは例えばタミル（南インド）のシヴァ・シッダーンタ派やリンガーヤタ派のように寺院内にリンガやシヴァとパールヴァティの宗教画、ナンディンなどといった偶像や象徴を奉り、シヴァに纏わる神話をモチーフにしたレリーフで飾る。

The Tantric Shiva tradition ignored the mythologies and Puranas related to Shiva, and depending on the sub-school developed a spectrum of practices. For example, historical records suggest the tantric Kapalikas (literally, the "skull-men") co-existed with and shared many Vajrayana Buddhist rituals, engaged in esoteric practices that revered Shiva and Shakti wearing skulls, begged with empty skulls, used meat, alcohol and sexuality as a part of ritual. In contrast, the esoteric tradition within Kashmir Shaivism has featured the Krama and Trika sub-traditions. The Krama sub-tradition focussed on esoteric rituals around Shiva-Kali pair. The Trika sub-tradition developed a theology of triads involving Shiva, combined it with an ascetic lifestyle focusing on personal Shiva in the pursuit of monistic self liberation.

シヴァ派のタントリズムは実践的な信仰の領域から派生した分派にて発展し、シヴァに関する神話やプラーナ文献を無視する。例えば（今は途絶えた）カーパーリカ派（髑髏男の意）信徒と大乗仏教がかつて共存し、多くの習慣を共有し、髑髏を身に着けたシヴァとシャクティを崇拝し、空の髑髏の鉢で施しを求め、肉や酒や性的関心を儀式に用いていたという記録が残されている。対照的にカシミール・シヴァ派の密教的信仰はクラマ派（Krama）とトリカ派（Trika）を特徴とする。クラマ派はシヴァとカーリーのペアを重視する。一方のトリカ派はトリムルティの理論を発展させ、不二一元論的な解脱を追い求めるために、個人的な「シヴァ」に焦点を当てた禁欲的な生活を伴う。

ヴィシュヌ派

詳細は「ヴィシュヌ派」を参照

The Vaishnava (Vishnu-oriented) literature acknowledges and discusses Shiva. Like Shaiva literature that presents Shiva as supreme, the Vaishnava literature presents Vishnu as supreme. However, both traditions are pluralistic and revere both Shiva and Vishnu (along with Devi), their texts do not show exclusivism, and Vaishnava texts such as the Bhagavata Purana while praising Krishna as the Ultimate Reality, also present Shiva and Shakti as a personalized form and equivalent to the same Ultimate Reality. The texts of Shaivism tradition similarly praise Vishnu. The Skanda Purana, for example, states:

ヴィシュヌ派の聖典でもシヴァについて語られている。シヴァ派の信仰でシヴァが最高神に位置付けられるのとと同様に、ヴィシュヌ派ではヴィシュヌが最高神として扱われる。しかしいずれの宗派でも信仰は多神教的な性格をもっており、それぞれでシヴァとヴィシュヌが、加えてデーヴィ（ヒンドゥーの女神ら）が崇拝される。どちらの聖典にも排他的要素は含まれておらず、例えばヴィシュヌ派のバーガヴァタ・プラーナではクリシュナ（ヴィシュヌの化身）をブラフマンとして礼賛する一方でシヴァとシャクティ（シヴァの配偶神の1柱）も同じブラフマンの顕現した姿だとして称える。一方のシヴァ派にも同様にヴィシュヌが称えられる。例えばスカンダ・プラーナでは以下のように語られている。

Vishnu is nobody but Shiva, and he who is called Shiva is but identical with Vishnu.

—Skanda Purana、1.8.20-21

ヴィシュヌはシヴァ以外の何者でもない。そしてシヴァと呼ばれる神は他でもないヴィシュヌと同一である。

—スカンダ・プラーナ、1.8.20-21

Mythologies of both traditions include legends about who is superior, about Shiva paying homage to Vishnu, and Vishnu paying homage to Shiva. However, in texts and artwork of either tradition, the mutual salutes are symbolism for complementarity. The Mahabharata declares the unchanging Ultimate Reality (Brahman) to be identical to Shiva and to Vishnu, that Vishnu is the highest manifestation of Shiva, and Shiva is the highest manifestation of Vishnu.

双方の信仰にシヴァとヴィシュヌのどちらが優れているを競うエピソードや、シヴァがヴィシュヌに敬意を払う、またはヴィシュヌがシヴァに敬意を払う神話が存在している。サロジ・パンゼイ（Saroj Panthey）によればこれら双方の聖典、絵画などに見られるお互いを敬う描写は彼らの持つ相互補完的な役割の象徴である。マハーバーラタではブラフマンはシヴァとヴィシュヌと同一であると、そしてヴィシュヌはシヴァの至高の姿であり、シヴァはヴィシュヌの至高の姿であると語られている。

シャクティ派

詳細は「シャクティ派」を参照

The goddess-oriented Shakti tradition of Hinduism is based on the premise that the Supreme Principle and the Ultimate Reality called Brahman is female (Devi), but it treats the male as her equal and complementary partner. This partner is either Shiva or an avatar of Vishnu.

ヒンドゥーの女神を重視するシャクティ派では、根本原理、普遍の現実であるブラフマンを女神（デーヴィ）であるとし、男性神を女神の同等かつ補完的なパートナーとして扱う 。このパートナーはシヴァか、ヴィシュヌのアバターラ（化身）である。

The earliest evidence of the tradition of reverence for the feminine with Rudra-Shiva context, is found in the Hindu scripture Rigveda, in a hymn called the Devi Sukta:

リグ・ヴェーダの賛歌、デーヴィ・スークタには女神を崇拝するこの信仰の最も早い痕跡がシヴァ・ルドラの文脈とともに見つけられる。

I am the Queen, the gatherer-up of treasures, most thoughtful, first of those who merit worship.
     Thus gods have established me in many places with many homes to enter and abide in.
Through me alone all eat the food that feeds them, – each man who sees, breathes, hears the word outspoken.
     They know it not, yet I reside in the essence of the Universe. Hear, one and all, the truth as I declare it.

I, verily, myself announce and utter the word that gods and men alike shall welcome.
     I make the man I love exceeding mighty, make him nourished, a sage, and one who knows Brahman.
I bend the bow for Rudra [Shiva], that his arrow may strike, and slay the hater of devotion.
     I rouse and order battle for the people, I created Earth and Heaven and reside as their Inner Controller.
(...)

—Devi Sukta, Rigveda 10.125.3 – 10.125.8、

私は女王であり、宝を集めるものであり、もっとも慈悲深く、何よりもまず帰依する価値のある存在である。
    こうして神々は私をあらゆる場所に、わたしが住まう家とともに作り出した。
物を見、息をし、発せられた言葉を聴く者たちは、私を通してのみ日々の糧を得る。
    彼らは、私が宇宙の原理の中に住まうことを知らない。一同皆聴け、私の宣言する真実を。

私はたしかに宣言する。神も人も同様に歓迎しよう。
    私は私を慕うものを並外れて強い者にしよう。彼を豊かに育まれた者にしよう。賢人にしよう。ブラフマンを知るものにしよう。
ルドラ（シヴァ）のために弓を曲げよう。彼の放つ矢は不信心な者を滅ぼすだろう。
    私は人々のために戦えと命令を下そう。私は地上と天界とつくり、彼らの内側の支配者として住んでいる。
（以下略）

—リグ・ヴェーダ、デーヴィースークタ 10.125.3 – 10.125.8、

The Devi Upanishad in its explanation of the theology of Shaktism, mentions and praises Shiva such as in its verse 19. Shiva, along with Vishnu, is a revered god in the Devi Mahatmya, a text of Shaktism considered by the tradition to be as important as the Bhagavad Gita. The Ardhanarisvara concept co-mingles god Shiva and goddess Shakti by presenting an icon that is half man and half woman, a representation and theme of union found in many Hindu texts and temples.

シャクティ派の理論を説明しているデーヴィ・ウパニシャッドでは第19詩にてシヴァに触れられ、称えられている。シャクティ派にとってバガヴァッド・ギーターと同等の価値を与えられている聖典、デーヴィー・マーハートミャではシヴァはヴィシュヌとともに礼賛されている。アルダナーリーシュヴァラという神格のコンセプトは、多くのヒンドゥー寺院、文献に見られるテーマ、半分は男性で半分は女性であるという状態が象徴的に表現され、シヴァと女神シャクティが混じりあっている（ちょっと何言ってるか）。

スマールタ派

詳細は「パンチャヤタナ・プージャ」を参照

In the Smarta tradition of Hinduism, Shiva is a part of its Panchayatana puja. This practice consists of the use of icons or anicons of five deities considered equivalent, set in a quincunx pattern. Shiva is one of the five deities, others being Vishnu, Devi (such as Parvati), Surya and an Ishta Devata such as Ganesha or Skanda or any personal god of devotee's preference.

スマールタ派ではシヴァはパンチャヤタナ・プージャ（儀式）で信仰されるの神の内の1人である。この儀式には5柱の神々を象徴する偶像が用いられる。パンチャヤタナ・プージャにおいてはこの5柱は同等なものとして考えられており、それぞれが五つ目型（さいころの5の形）に並べられる。シヴァ以外にはヴィシュヌ、いずれかのデーヴィ（女神、例えばパールヴァティなど）、スーリヤ、イシュタデーヴァター（例えばガネーシャ、スカンダなど自分の帰依する神）の偶像がこの儀式に用いられ信仰される。

Philosophically, the Smarta tradition emphasizes that all idols (murti) are icons to help focus on and visualize aspects of Brahman, rather than distinct beings. The ultimate goal in this practice is to transition past the use of icons, recognize the Absolute symbolized by the icons, on the path to realizing the nondual identity of one's Atman (soul, self) and the Brahman. Popularized by Adi Shankara, many Panchayatana mandalas and temples have been uncovered that are from the Gupta Empire period, and one Panchayatana set from the village of Nand (about 24 kilometers from Ajmer) has been dated to belong to the Kushan Empire era (pre-300 CE). The Kushan period set includes Shiva, Vishnu, Surya, Brahma and one deity whose identity is unclear.

（略）

ヨーガ

詳細は「ヨーガ」を参照

The theory and practice of Yoga, in different styles, has been a part of all major traditions of Hinduism, and Shiva has been the patron or spokesperson in numerous Hindu Yoga texts. These contain the philosophy and techniques for Yoga. These ideas are estimated to be from or after the late centuries of the 1st millennium CE, and have survived as Yoga texts such as the Isvara Gita (literally, "Shiva's song"), which Andrew Nicholson – a professor of Hinduism and Indian Intellectual History – states have had "a profound and lasting influence on the development of Hinduism".

様々なスタイルのヨーガの理論と実践はヒンドゥー教の大きな流れの一部であり続けてきた。そしてシヴァはヨーガの多くの文献で守護神として描かれ、また語り手となっている。ヨーガは10世紀ごろか、それよりも後に体系化されていると見積もられており、例えばイシュヴァラ・ギーター（Isvara Gita、シヴァの歌の意）といった文献とともに後世に伝えられている。アンドリュー・ニコルソンによればこのイシュヴァラ・ギーターはヒンドゥー教に深く、永続的な影響を与えている。

Other famed Shiva-related texts influenced Hatha Yoga, integrated monistic (Advaita Vedanta) ideas with Yoga philosophy and inspired the theoretical development of Indian classical dance. These include the Shiva Sutras, the Shiva Samhita, and those by the scholars of Kashmir Shaivism such as the 10th-century scholar Abhinavagupta. Abhinavagupta writes in his notes on the relevance of ideas related to Shiva and Yoga, by stating that "people, occupied as they are with their own affairs, normally do nothing for others", and Shiva and Yoga spirituality helps one look beyond, understand interconnectedness, and thus benefit both the individual and the world towards a more blissful state of existence.

さらにシヴァ・スートラやシヴァ・サンヒター、加えて例えば10世紀のアビナヴァグプタといったカシミール・シヴァ派の学者たちの記した文献は、ハタ・ヨーガに影響を与え不二一元論の思想とヨーガの哲学を融合し、またインド古典舞踊の理論的発展にも貢献している。（以下略）

トリムルティ

詳細は「トリムルティ」を参照

The Trimurti is a concept in Hinduism in which the cosmic functions of creation, maintenance, and destruction are personified by the forms of Brahma the creator, Vishnu the maintainer or preserver and Shiva the destroyer or transformer. These three deities have been called "the Hindu triad" or the "Great Trinity". However, the ancient and medieval texts of Hinduism feature many triads of gods and goddesses, some of which do not include Shiva.

トリムルティとは、宇宙における創造と維持と破壊の機能を3柱の神に神格化させるというヒンドゥー教の理論である。ブラフマーが創造を司り、ヴィシュヌが維持を司り、シヴァが破壊/再生を司る。（キリスト教視点なので中略）しかし古代の、あるいは中世の文献には様々なトリムルティが存在しており、いろいろな神々や女神がトリムルティに数えられており、中にはシヴァの含まれないものも存在する。

シヴァ像に共通する付加的な要素

Shiva with Parvati. Shiva is depicted three-eyed, the Ganges flowing through his matted hair, wearing ornaments of serpents and a skull garland, and covered in ashes, and seated on a tiger skin

シヴァとパールヴァティ。シヴァには3つの目が描かれている。もつれた髪からガンジス川が流れ、蛇のアクセサリーに髑髏の花輪を身に着けている。体には灰（ヴィブーティ）を塗りたくり、虎の毛皮に座っている。

A seated Shiva holds an axe and deer in his hands.

斧と鹿を手に座るシヴァ。

• Third eye: Shiva is often depicted with a third eye, with which he burned Desire (Kāma) to ashes, called "Tryambakam" (Sanskrit: त्र्यम्बकम् ), which occurs in many scriptural sources. In classical Sanskrit, the word ambaka denotes "an eye", and in the Mahabharata, Shiva is depicted as three-eyed, so this name is sometimes translated as "having three eyes". However, in Vedic Sanskrit, the word ambā or ambikā means "mother", and this early meaning of the word is the basis for the translation "three mothers". These three mother-goddesses who are collectively called the Ambikās. Other related translations have been based on the idea that the name actually refers to the oblations given to Rudra, which according to some traditions were shared with the goddess Ambikā.
• 第三の目：　シヴァは第三の目を持った姿で表現されることが珍しくなく、この目は欲望（カマ、カーマ（神））を焼いて灰にするとされている。シヴァの異名として「トリャンバカ」（Tryambakam、त्र्यम्बकम्）という名がたびたび文献に登場する。古典期のサンスクリット語では「トリャンバカ」にふくまれる「アンバカ」（ambaka）は「目」を意味し、またマハーバーラタではシヴァは3つの目を持つと描写されているため、しばしば「トリャンバカ」は「3つの目を持つ者」と翻訳される。しかしヴェーダ語では「アンバ」または「アンビカ」（ambā、ambikā）は「母親」を意味する。そのため（マハーバーラタよりも）早い時期のこの単語を基に考えると、トリャンバカは「3人の母を持つ者」と翻訳され、マックス・ミューラーとアーサー・マクドネルはこれを採用している。しかしシヴァが3人の母を持つというエピソードは存在しないので、エドワード・ホプキンスは「3人の母親」ではなく、「アンビカス」（Ambikās）という集合名で呼ばれる女神達を指すのではないかとしている。その他、「3人の妻を持つ者」、「3人の妹を持つ者」など、またはこの名前はルドラに与えられた捧げものを指しているのではないかなど様々に推測されている。
• Crescent moon: Shiva bears on his head the crescent moon. The epithet Candraśekhara (Sanskrit: चन्द्रशेखर "Having the moon as his crest" - candra = "moon"; śekhara = "crest, crown") refers to this feature. The placement of the moon on his head as a standard iconographic feature dates to the period when Rudra rose to prominence and became the major deity Rudra-Shiva. The origin of this linkage may be due to the identification of the moon with Soma, and there is a hymn in the Rig Veda where Soma and Rudra are jointly implored, and in later literature, Soma and Rudra came to be identified with one another, as were Soma and the moon.
• 三日月：　シヴァは頭に三日月を身に着けた姿で描写される。そのため「チャンドラセカラ」（Candraśekhara、चन्द्रशेखर、月の冠を戴くもの）という異名を持つ。この三日月を伴った姿が定着したのはマイナーだった神ルドラが注目を集めルドラ・シヴァへと発展する頃までさかのぼる。このルドラと月の関係の発端は月とソーマが同一視されたことによる。リグ・ヴェーダではソーマとルドラが共に希求される賛歌が存在する。ソーマとルドラはそれぞれソーマと月同様に同一視されるようになった。
• Ashes: Shiva iconography shows his body covered with ashes (bhasma, vibhuti). The ashes represent a reminder that all of material existence is impermanent, comes to an end becoming ash, and the pursuit of eternal soul and spiritual liberation is important.
• 灰：　シヴァは体に灰（バスマ、またはヴィブーティ）を塗りたくった姿で描写される。この灰は、全ての形あるものは永遠ではなくいつかは灰に帰ること、そして永遠の魂と精神的解放を追い求めることの重要さを表現している。
• Matted hair: Shiva's distinctive hair style is noted in the epithets Jaṭin, "the one with matted hair", and Kapardin, "endowed with matted hair" or "wearing his hair wound in a braid in a shell-like (kaparda) fashion". A kaparda is a cowrie shell, or a braid of hair in the form of a shell, or, more generally, hair that is shaggy or curly.
• もつれた髪の毛：　シヴァのこの特徴的な髪型もまたいくつかの異名の元になっている。例えば「ジャティン」（Jaṭin、もつれた髪を持つ者）、「カパルディン」（Kapardin）など。カバルディンは「もつれた髪を与えられた者」、「貝殻（カパルダ）のようなひも状に編んだ髪を持つ者」などと翻訳される。カパルダ（kaparda）はタカラガイ、コヤスガイなど、あるいは貝殻状に編んだ髪、あるいはもじゃもじゃの髪、くるくるに丸まった髪を意味する。
• Blue throat: The epithet Nīlakaṇtha (Sanskrit नीलकण्ठ; nīla = "blue", kaṇtha = "throat"). Since Shiva drank the Halahala poison churned up from the Samudra Manthan to eliminate its destructive capacity. Shocked by his act, Parvati squeezed his neck and stopped it in his neck to prevent it from spreading all over the universe, supposed to be in Shiva's stomach. However the poison was so potent that it changed the color of his neck to blue.
• 青い喉：　「ニーラカンタ」（Nīlakaṇtha、नीलकण्ठ、青い首の意）というシヴァの異名の元になる特徴。乳海攪拌によって猛毒ハラーハラが湧き上がってくると、シヴァはそれを無毒化するために飲み込む。シヴァの胃の中には宇宙が存在しているため、それを見たシヴァの配偶神パールヴァティは慌ててシヴァの首を締めあげ毒が宇宙に回ることを防いだ。しかし毒はシヴァの喉を青く変色させた。
• Meditating yogi: his iconography often shows him in a Yoga pose, meditating, sometimes on a symbolic Himalayan Mount Kailasha as the Lord of Yoga.
• 瞑想するヨーギー：　シヴァはヨーガのポーズ、結跏趺坐を組み瞑想に耽る姿で、また場合によってはヒマラヤのカイラス山の上で瞑想する姿で、ヨーガの王として表現されることも珍しくない。
• Sacred Ganga: The epithet Gangadhara, "Bearer of the river Ganga" (Ganges). The Ganga flows from the matted hair of Shiva. The Gaṅgā (Ganga), one of the major rivers of the country, is said to have made her abode in Shiva's hair.
• 聖なるガンジス：　シヴァはまた、「ガンガーダラ」（ガンジス川をもたらす者）という異名を持つ。ガンジス川はシヴァのもつれた髪から流れ出ている。インドの主要な河川のひとつであるガンジス川は、シヴァのもつれた髪をその住処としていると言われる。
• Tiger skin: Shiva is often shown seated upon a tiger skin.
• 虎の毛皮：　シヴァは虎の毛皮の上に座った姿で描写されることも多い。
• Serpents: Shiva is often shown garlanded with a snake.
• 蛇：　シヴァはナーガ（蛇）を首に巻いた姿で度々表現される。
• Trident: Shiva typically carries a trident called Trishula. The trident is a weapon or a symbol in different Hindu texts. As a symbol, the Trishul represents Shiva's three aspects of "creator, preserver and destroyer", or alternatively it represents the equilibrium of three Gunas of "sattva, rajas and tamas".
• 三叉の槍：　シヴァは通常トリシューラと呼ばれる三叉槍を持った姿で表現される。この槍は武器、あるいは象徴として様々な文献に登場する。シンボルとしてのトリシューラは「創造する者」、「維持する者」、「破壊する者」というシヴァの3つの側面を表している。あるいは3つのグナ（トリグナ）、サットヴァ、ラジャス、タマスの平衡状態を表現している。
• Drum: A small drum shaped like an hourglass is known as a damaru. This is one of the attributes of Shiva in his famous dancing representation known as Nataraja. A specific hand gesture (mudra) called ḍamaru-hasta (Sanskrit for "ḍamaru-hand") is used to hold the drum. This drum is particularly used as an emblem by members of the Kāpālika sect.
• 太鼓：　砂時計のような形の太鼓、ダマルを持つ。これはナタラージャ（Nataraja）という名で知られるシヴァの踊る姿を表した偶像に良く見られる特徴である。このダマルの持つ際にはダマル・ハスタ（ḍamaru-hasta）と呼ばれる独特の手のポーズ（ムドラ）が用いられる。ダマルはカーピーリカ派（シヴァ派の一派）シンボルとして用いられることでも特徴的である。
• Axe (Parashu) and Deer are held in Shiva's hands in south Indian icons.
• 斧：　南インドではシヴァはよくパラシュ（斧）と鹿を手に持った姿で表される。
• Rosary beads: he is garlanded with or carries a string of rosary beads in his right hand, typically made of Rudraksha. This is a symbolism of grace, mendicant life and meditation.
• 数珠：　シヴァは右手に数珠を巻いた姿で描写される。この数珠は通常ルドラークシャ（菩提樹の実）でできているとされる。優雅さと乞食と瞑想を象徴する。
• Nandī: Nandī, also known as "Nandin", is the name of the bull that serves as Shiva's mount (Sanskrit: vāhana). Shiva's association with cattle is reflected in his name Paśupati, or Pashupati (Sanskrit: पशुपति), translated by Sharma as "lord of cattle" and by Kramrisch as "lord of animals", who notes that it is particularly used as an epithet of Rudra.
• 牛 シヴァのヴァーハナ（神の乗り物となる動物）であるナンディン（またはナンディー）がシヴァとともに描かれる。シヴァと牛のつながりは彼の異名である「パシュパティ」（Paśupati、पशुपति、牛の王の意）にも表れている。ステラ・クラムリッシュは「パシュパティ」を「獣の王」という意味にとる。彼女は「獣の王」は特にルドラにあてられる異名であるとする。
• Mount Kailāsa: Mount Kailash in the Himalayas is his traditional abode. In Hindu mythology, Mount Kailāsa is conceived as resembling a Linga, representing the center of the universe.
• カイラス山：　ヒマラヤ山脈のカイラス山は伝統的にシヴァの住居であるとされている。ヒンドゥー神話ではカイラス山はリンガの形をしていると見なされ、世界の中心であると考えられている。
• Gaṇa: The Gaṇas are attendants of Shiva and live in Kailash. They are often referred to as the bhutaganas, or ghostly hosts, on account of their nature. Generally benign, except when their lord is transgressed against, they are often invoked to intercede with the lord on behalf of the devotee. His son Ganesha was chosen as their leader by Shiva, hence Ganesha's title gaṇa-īśa or gaṇa-pati, "lord of the gaṇas".
• ガナ：　ガナはカイラス山に住むと言われるシヴァの眷属たちである。彼らの性質からしばしばブタガナス（bhutaganas、幽霊の軍隊）などとも呼ばれる。彼らの主人が侮辱された場合などを除いては基本的におとなしく、シヴァをとりなす存在として信仰の対象となる。シヴァの息子ガネーシャはガナたちの長を任されており、そのため「ガナ・イーサ」、「ガナ・パティ」（ガナの王）と呼ばれる 。
• Varanasi: Varanasi (Benares) is considered to be the city specially loved by Shiva, and is one of the holiest places of pilgrimage in India. It is referred to, in religious contexts, as Kashi.
• ヴァーラーナシー：　ヴァーラーナシーは特にシヴァのお気に入りの街と言われており、インドの聖地のひとつに数えられている。宗教的文脈ではヴァーラーナシーは「カーシー」とも呼ばれる。

偶像や神話に見られる描写

According to Gavin Flood, "Shiva is a god of ambiguity and paradox," whose attributes include opposing themes. The ambivalent nature of this deity is apparent in some of his names and the stories told about him.

シヴァはその性質にまったく正反対のものを抱えているため、ギャヴィン・フラッドはシヴァを曖昧さとパラドックスの神であると表現している。シヴァの相反する性質は彼に与えられた名前や、彼について語られるエピソードからも明らかである。

破壊を司る神と、恩寵を与える存在の対比

Shiva is represented in his many aspects. Left: Bhairava icon of the fierce form of Shiva, from 17th/18th century Nepal; Right: Shiva as a meditating yogi in Rishikesh.

シヴァは数多くの様相を併せ持つ。左：　バイラヴァ、シヴァの恐ろしい側面を象徴的に表現する。17世紀から18世紀、ネパール。右：　瞑想に耽るヨーギーとしてのシヴァ。リシケーシュ。

In Yajurveda, two contrary sets of attributes for both malignant or terrific (Sanskrit: rudra) and benign or auspicious (Sanskrit: śiva) forms can be found, leading Chakravarti to conclude that "all the basic elements which created the complex Rudra-Śiva sect of later ages are to be found here". In the Mahabharata, Shiva is depicted as "the standard of invincibility, might, and terror", as well as a figure of honor, delight, and brilliance.

ヤジュル・ヴェーダでは対極にある2対の表現が見られる。すなわち「害のある」と「恐ろしい」（サンスクリット語：　rudra）および、「害のない」と「吉祥な」（サンスクリット語：　śiva）であり、マハデーヴ・チャクラヴァティ（Mahadev　Chakravarti）はこのことが後にルドラ・シヴァ派という複雑な宗派を生み出す要因になったと結論づけている。マハーバーラタではシヴァは無敵で、強くて、恐ろしい存在の典型として、そして同時に誉れ高く、喜ばしく、素晴らしい神として描かれる。

The duality of Shiva's fearful and auspicious attributes appears in contrasted names. The name Rudra reflects Shiva's fearsome aspects. According to traditional etymologies, the Sanskrit name Rudra is derived from the root rud-, which means "to cry, howl". Stella Kramrisch notes a different etymology connected with the adjectival form raudra, which means "wild, of rudra nature", and translates the name Rudra as "the wild one" or "the fierce god". R. K. Sharma follows this alternate etymology and translates the name as "terrible". Hara is an important name that occurs three times in the Anushasanaparvan version of the Shiva sahasranama, where it is translated in different ways each time it occurs, following a commentorial tradition of not repeating an interpretation. Sharma translates the three as "one who captivates", "one who consolidates", and "one who destroys". Kramrisch translates it as "the ravisher". Another of Shiva's fearsome forms is as Kāla "time" and Mahākāla "great time", which ultimately destroys all things. The name Kāla appears in the Shiva Sahasranama, where it is translated by Ram Karan Sharma as "(the Supreme Lord of) Time." Bhairava "terrible" or "frightful" is a fierce form associated with annihilation.In contrast, the name Śaṇkara, "beneficent" or "conferring happiness" reflects his benign form. This name was adopted by the great Vedanta philosopher Adi Shankara (c. 788-820), who is also known as Shankaracharya. The name Śambhu (Sanskrit: शम्भु swam-on its own; bhu-burn/shine) "self-shining/ shining on its own", also reflects this benign aspect.

恐ろしくも喜ばしいというシヴァの持つ二面性は、彼の対照的な名前にも表れている。「ルドラ」という名前はシヴァの恐ろしい側面を映し出している。歴史的に受け入れられているルドラの語源は、語根にあたる「ルド」（rud-、「叫ぶ」または「吠えたける」）に由来する。一方ステラ・クラムリッシュはラウドラ（raudra、「乱暴な」）に語源を求めている。乱暴さはルドラの持つ性格でもあり、彼女はしたがってルドラの名前を「乱暴な者」、「凶暴な神」と翻訳する。シャルマも彼女に倣い、ルドラの名前を「恐ろしい」と翻訳した。

異名のひとつ、ハラ（Hara）は重要な意味を持っていると考えられており、マハーバーラタのアヌシャサナ・パルヴァに語られるシヴァ・サハスラナーマ（千の名前の賛歌）にはハラが3度登場する。このハラは、そうでない場合もあるが、それぞれ違う意味に翻訳される伝統がある。シャルマはこれらをそれぞれ「魅了する者」、「強固にする者」、「破壊する者」と翻訳した。クラムリッシュはハラを「夢中にさせるもの」と（辞書的な文脈で）紹介している。

他にも、シヴァの恐ろしい側面を表した様相として「カーラ」（Kāla、時間）あるいは「マハーカーラ」（Mahākāla、偉大な時間）が挙げられ、究極的にすべてを破壊するというニュアンスが含まれる。カーラという名前はシヴァ・サハスラナーマに登場し、ラム・カラン・シャルマはこれを「時間を司る至高の王」と翻訳した。また「バイラヴァ」（恐ろしい）という名は「絶滅」という意味をほのめかすシヴァの凶暴な様相のひとつである。対照的に「シャンカラ」（Śaṇkara）という名は「慈悲深い者」、「幸福を与える者」を意味し、シヴァの持つやさしい一面を反映している。このシャンカラという名前は、シャンカラ・アーチャーリヤ（Shankaracharya）としても知られるヴェーダーンタ学派の偉大な哲学者シャンカラ（788-820）が名祖となっている。シャムブー（Śambhu、शम्भु、自ずから輝く者）という異名もまた温和な一面を反映する。

苦行者としての姿、一家の主としての一面の対比

ファイル:A religious poster that depicts Shiva's family history.jpg

Shiva surrounded by various events in his life.

ファイル:A religious poster that depicts Shiva's family history.jpg

自身にまつわる神話に囲まれるシヴァ。

Shiva is depicted as both an ascetic yogi and as a householder, roles which have been traditionally mutually exclusive in Hindu society. When depicted as a yogi, he may be shown sitting and meditating. His epithet Mahāyogi ("the great Yogi: Mahā = "great", Yogi = "one who practices Yoga") refers to his association with yoga. While Vedic religion was conceived mainly in terms of sacrifice, it was during the Epic period that the concepts of tapas, yoga, and asceticism became more important, and the depiction of Shiva as an ascetic sitting in philosophical isolation reflects these later concepts.

シヴァは禁欲的なヨーギーとして描かれ、同時に一家の主としての顔も持つ。本来両者はヒンドゥー教社会においては相いれない存在である。シヴァがヨーギーとして描かれる場合、シヴァは通常座り、瞑想をしている姿で表現される。シヴァの異名のひとつである「マハーヨーギー」（Mahāyogi、偉大なヨーギー）は彼とヨーガとの関係を物語っている。ヴェーダ時代（紀元前1500年-紀元前600年頃）の信仰は主に捧げものによる儀式を通して行われていたと考えられており、タパス（苦行）、ヨーガ、禁欲主義が重要な意味を持つようになったのはそれより後の、叙事詩が編纂される時代である。シヴァが世間を離れ禁欲的に瞑想に耽る姿で描かれるようになったことには、こういったヴェーダ時代後の宗教観が反映されている。

As a family man and householder, he has a wife, Parvati and two sons, Ganesha and Kartikeya. His epithet Umāpati ("The husband of Umā") refers to this idea, and Sharma notes that two other variants of this name that mean the same thing, Umākānta and Umādhava, also appear in the sahasranama. Umā in epic literature is known by many names, including the benign Pārvatī. She is identified with Devi, the Divine Mother; Shakti (divine energy) as well as goddesses like Tripura Sundari, Durga, Kali, Kamakshi and Minakshi. The consorts of Shiva are the source of his creative energy. They represent the dynamic extension of Shiva onto this universe. His son Ganesha is worshipped throughout India and Nepal as the Remover of Obstacles, Lord of Beginnings and Lord of Obstacles. Kartikeya is worshipped in South India (especially in Tamil Nadu, Kerala and Karnataka) by the names Subrahmanya, Subrahmanyan, Shanmughan, Swaminathan and Murugan, and in Northern India by the names Skanda, Kumara, or Karttikeya.

シヴァには妻パールヴァティと2人の息子、ガネーシャとカールッティーケーヤ（スカンダ）がおり、家族の一員であり一家の主としての顔を持つ。シヴァの異名である「ウマーパティ」（Umāpati、ウマーの夫）はそんなシヴァの一面を表している。シヴァ・サハスラナーマにはさらに「ウマーカーンタ」（Umākānta）、「ウマーダーヴァ」（Umādhava）という名前に触れられており、シャルマはこれらも「ウマーパティ」と同様の意味で用いられているとしている。叙事詩に登場するウマーは多くの意味で知られており、温和なパールヴァティの異名のひとつでもある。パールヴァティは聖なる母、デーヴィやシャクティ（聖なる力）、トリプラスンダリ、ドゥルガー、カーリー、カマクシ、ミナクシと同一視される。シヴァの配偶神はシヴァの司る創造の源であるとされており、ゆえに彼女たちは宇宙に対するシヴァの影響力の広がりを示している。シヴァの息子ガネーシャは障害を取り除く神として、物事を始めるための神としてインド全土、ネパールで広く信仰されている。カールッティーケーヤは南インド、特にタミル・ナードゥ州、ケーララ州、カルナータカ州で良く信仰される。カールッティーケーヤにも様々な異名があり、南インドではスブラマニア（Subrahmanya）、ムルガン（Murugan）など、北インドではスカンダ、クマラ（Kumara）、カールッティーケーヤなどと呼ばれる。

Some regional deities are also identified as Shiva's children. As one story goes, Shiva is enticed by the beauty and charm of Mohini, Vishnu's female avatar, and procreates with her. As a result of this union, Shasta - identified with regional deities Ayyappan and Aiyanar - is born. In some traditions, Shiva has daughters like the serpent-goddess Manasa and Ashokasundari.

地方の土着の神々がシヴァの息子として語られる例がある。例えば、シヴァはモヒニ（ヴィシュヌの女性としてのアヴァターラ）の美しさと魅力に絆されてモヒニとの間に子をもうけ、結果シャスタが生まれた。このシャスタは土着の神であるアイヤッパ、アイヤナルと同一視される。また蛇の女神マナサーやアショーカスンダリがシヴァの娘であると語られることもある。

偶像に表される形

Chola dynasty statue depicting Shiva dancing as Nataraja (Los Angeles County Museum of Art)

ナタラージャとして踊っているシヴァ。チョーラ朝時代の物。ロサンゼルス・カウンティ美術館。

The depiction of Shiva as Nataraja (Sanskrit: naṭarāja, "Lord of Dance") is popular. The names Nartaka ("dancer") and Nityanarta ("eternal dancer") appear in the Shiva Sahasranama. His association with dance and also with music is prominent in the Puranic period. In addition to the specific iconographic form known as Nataraja, various other types of dancing forms (Sanskrit: nṛtyamūrti) are found in all parts of India, with many well-defined varieties in Tamil Nadu in particular. The two most common forms of the dance are the Tandava, which later came to denote the powerful and masculine dance as Kala-Mahakala associated with the destruction of the world. When it requires the world or universe to be destroyed, Shiva does it by the Tandava, and Lasya, which is graceful and delicate and expresses emotions on a gentle level and is considered the feminine dance attributed to the goddess Parvati. Lasya is regarded as the female counterpart of Tandava. The Tandava-Lasya dances are associated with the destruction-creation of the world.

ナタラージャ（naṭarāja、踊りの王）という形で表現されるシヴァも広く受け入れられている。「ナルタカ」（Nartaka、踊り手）とニチャナルタ（Nityanarta、永遠の踊り手）という名前もシヴァ・サハスラナーマに紹介されている。シヴァと踊り、シヴァと音楽とのつながりが顕著になるのはプラーナ文献の時代（4世紀から14世紀）である。特徴的なナタラージャのポーズの他にもインド各地で様々な踊りの形（nṛtyamūrti、リチャムールタ）が見られ、タミル・ナードゥ州では特によく体系化されている。ダンスの形で最も有名なものとして、ターンダヴァとラースヤが挙げられる。ターンダヴァは後に、世界の破壊を司るカーラ・マハーカーラ（Kala-Mahakala）のような力強く、男らしい踊りを意味するようになった。世界の破壊が必要になった時にはシヴァ舞うターンダヴァと、パールバティの踊るラースヤ、優美で繊細で穏やかな感情が特徴的な女性の舞踊によって、世界の破壊が遂行される。ラースヤは女性的な踊りとしてターンダヴァと対を成す。ターンダヴァとラースヤは世界の破壊と再生に結び付けて考えられる。

Dakshinamurthy (Dakṣiṇāmūrti) literally describes a form (mūrti) of Shiva facing south (dakṣiṇa). This form represents Shiva in his aspect as a teacher of yoga, music, and wisdom and giving exposition on the shastras. This iconographic form for depicting Shiva in Indian art is mostly from Tamil Nadu. Elements of this motif can include Shiva seated upon a deer-throne and surrounded by sages who are receiving his instruction.

ダクシナムルティ（Dakṣiṇāmūrti）という様相は教師（グル）としてシヴァを表現している。この形ではシヴァをヨーガの、そして音楽の、知識の教師として、シャーストラについて議論を繰り広げる論客として表現する。インド芸術の中にシヴァを描くこの習慣はほとんどがタミルナードゥ州（南インド）を起源としている。ダクシナムルティではシヴァは鹿の玉座に座り、シヴァの教えに傾聴するリシ（賢者）たちに囲まれた姿で描かれる。

Ardhanarishvara sculpture, Khajuraho, depicting Shiva with goddess Parvati as his equal half.

Ardhanarishvara、男性神シヴァと女性神パールヴァティが半分ずつ描かれる。カジュラーホー寺院群。

An iconographic representation of Shiva called Ardhanarishvara (Ardhanārīśvara) shows him with one half of the body as male and the other half as female. According to Ellen Goldberg, the traditional Sanskrit name for this form is best translated as "the lord who is half woman", not as "half-man, half-woman".

アルダナーリーシュヴァラはシヴァの体の半分を男性として、のこり半分を女性として描く。エレン・ゴールドバーグ（Ellen Goldberg）は、アルダナーリーシュヴァラという語は「半男、半女」ではなく、「半分が女性の王」と翻訳するのがふさわしいとしている。

Shiva is often depicted as an archer in the act of destroying the triple fortresses, Tripura, of the Asuras. Shiva's name Tripurantaka ( Tripurāntaka), "ender of Tripura", refers to this important story.

シヴァはアスラたちの三重構造の要塞トリプラに向かって弓を構える姿で描写されることがある。シヴァの異名のひとつである「トリプランタカ」（トリプラを終わらせる者）はこの物語が由来となっている。

リンガ信仰

Traditional flower offering to a lingam in Varanasi

リンガへの献花。ヴァーラーナシー。

詳細は「リンガ (シンボル)」を参照

Apart from anthropomorphic images of Shiva, he is also represented in aniconic form of a lingam. These are depicted in various designs. One common form is the shape of a vertical rounded column in the centre of a lipped, disk-shaped object, the yoni, symbolism for the goddess Shakti. In Shiva temples, the linga is typically present in its sanctum sanctorum and is the focus of votary offerings such as milk, water, flower petals, fruit, fresh leaves, and rice. According to Monier Williams and Yudit Greenberg, linga literally means "mark, sign or emblem", and also refers to a "mark or sign from which the existence of something else can be reliably inferred". It implies the regenerative divine energy innate in nature, symbolized by Shiva. Some scholars, such as Wendy Doniger, view linga merely as an erotic phallic symbol, although this interpretation is disputed by others, including Swami Vivekananda, Sivananda Saraswati, and S. N. Balagangadhara. According to Moriz Winternitz, the linga in the Shiva tradition is "only a symbol of the productive and creative principle of nature as embodied in Shiva", and it has no historical trace in any obscene phallic cult.

人の姿での表現のみならず、シヴァはリンガ（リンガムとも）という形に象徴化される。リンガの形は様々である。一般的なものでは、ヨーニと呼ばれる注ぎ口が付いた円盤上のオブジェクトの真ん中から、円柱が垂直にそそり立つという形をしている。このヨーニは女神シャクティを象徴化している。シヴァを祀る寺院であれば通常リンガは寺院内の聖所に置かれ、牛乳、花、花びら、果物、葉っぱ、お米などが捧げられる。モニエル・ウィリアムズ、ユディット・グリーンバーグ（Yudit Greenberg）らによれば、リンガは字義をとれば「印」、「符号」、「紋」に翻訳され、また、「それによって何か他の物が存在することを確かに推測できる印」を意味する。すなわちシヴァという存在に象徴されている、自然界に備わっている、神聖な再生の力を暗示するとする。ウェンディー・ドニガーをはじめとする一部の学者は、リンガは単純にファルスを象徴化したものに過ぎないとするが、ヴィヴェーカーナンダ、シヴァナンダ・サラスヴァティ、バラガンガダーラらはこの評価に反対の立場をとる。M・ヴィンテルニッツは、リンガの象徴するものは単純に、シヴァに内在する自然のもつ生産と創造の原則であり、歴史の中に猥褻な性器信仰の存在した痕跡は認められないとしている。

The worship of the lingam originated from the famous hymn in the Atharva-Veda Samhitâ sung in praise of the Yupa-Stambha, the sacrificial post. In that hymn, a description is found of the beginningless and endless Stambha or Skambha, and it is shown that the said Skambha is put in place of the eternal Brahman. Just as the Yajna (sacrificial) fire, its smoke, ashes, and flames, the Soma plant, and the ox that used to carry on its back the wood for the Vedic sacrifice gave place to the conceptions of the brightness of Shiva's body, his tawny matted hair, his blue throat, and the riding on the bull of the Shiva, the Yupa-Skambha gave place in time to the Shiva-Linga. In the text Linga Purana, the same hymn is expanded in the shape of stories, meant to establish the glory of the great Stambha and the superiority of Shiva as Mahadeva.

リンガ信仰の由来を辿るとアタルヴァ・ヴェーダ（紀元前1200年-紀元前1000年）に収録されている賛歌にまで遡る。ユパ・スタンバ（Yupa-Stambha）、儀式のための柱を称える歌であり、始まりも終わりもないスタンバ（Stambha）あるいはスカンバ（Skambha）という記述がみられ、これは、このスタンバが永遠のブラフマンの象徴として建てられていることを示している。ちょうどヤジナ（儀式）の火が、煙が、灰が、炎が、ソーマが、このヴェーダの儀式に用いられる薪を運ぶのに使われた牛が輝かしいシヴァの体に、彼の褐色のもつれた髪に、青い喉に、シヴァの乗り物としての牛に置き換えられたように、ユパ・スタンバはやがてシヴァ・リンガに置き換えられた。リンガ・プラーナでは同じ賛歌が偉大なスタンバの栄光とマハーデーヴァの優位性を確立するためのストーリーに展開される。

The oldest known archaeological linga as an anicon of Shiva is the Gudimallam lingam from 3rd-century BCE. In Shaivism pilgrimage tradition, twelve major temples of Shiva are called Jyotirlinga, which means "linga of light", and these are located across India.

シヴァの象徴として作られたもので現存する最も古いリンガは紀元前3世紀に作られたものでグディマラム村に見つかっている。シヴァ派の巡礼の習慣ではインド各地に散らばる主要な12のシヴァ寺院をジョーティルリンガ（光のリンガの意）と呼ぶ。

5つのマントラ

The 10th century five headed Shiva, Sadashiva, Cambodia.

サダシヴァ、5つの頭を持つシヴァ。カンボジア、10世紀。

Five is a sacred number for Shiva. One of his most important mantras has five syllables (namaḥ śivāya).

「5」はシヴァと結び付けられて考えられる神聖な数字になる。シヴァのマントラの中でも最も重要なもののひとつ、「ナマシバヤ」（namaḥ śivāya）も5音節である。

Shiva's body is said to consist of five mantras, called the pañcabrahmans. As forms of God, each of these have their own names and distinct iconography:

シヴァの体はパーンチャブラフマンス（pañcabrahmans）と呼ばれる5つのマントラから成ると言われている。これら5つはそれぞれ神という形をとり、名前と偶像上の特徴を持っている。

• Sadyojāta
• Vāmadeva
• Aghora
• Tatpuruṣa
• Īsāna

• サドヨジャータ（Sadyojāta）
• ヴァマデーヴァ（Vāmadeva）
• バイラヴァ
• タトプルシャ（Tatpuruṣa）
• イシャーナ（Īsāna）

These are represented as the five faces of Shiva and are associated in various texts with the five elements, the five senses, the five organs of perception, and the five organs of action. Doctrinal differences and, possibly, errors in transmission, have resulted in some differences between texts in details of how these five forms are linked with various attributes. The overall meaning of these associations is summarized by Stella Kramrisch:

これらはシヴァの5つの顔として表現され、また様々な文献にて5つの要素、5つの感覚、5つの知覚の器官、5つの活動の感覚器官と結び付けられている。教義の違いによって、あるいはもしかすると伝達の失敗から、これらの5つの顔がどの特性と結び付けられているのかに関してはバリエーションが存在する。全体としての意味合いはクラムリッシュによって以下のように要約されている。

Through these transcendent categories, Śiva, the ultimate reality, becomes the efficient and material cause of all that exists.

これらの超越的なカテゴリを通して、究極の現実（ブラフマン）であるシヴァは全ての存在するものの作用因、質料因となる。

According to the Pañcabrahma Upanishad:

One should know all things of the phenomenal world as of a fivefold character, for the reason that the eternal verity of Śiva is of the character of the fivefold Brahman. (Pañcabrahma Upanishad 31)

パーンチャブラフマ・ウパニシャッドには以下のように語られている。

全ての現象世界は5つの性質からなると知りなさい。シヴァの永遠の真理は5つのブラフマンから成る性質なのだから。

—パーンチャブラフマ・ウパニシャッド 31

アヴァターラ

Puranic scriptures contain occasional references to "ansh" – literally portion, or avatars of Shiva, but the idea of Shiva avatars is not universally accepted in Saivism. The Linga Purana mentions twenty-eight forms of Shiva which are sometimes seen as avatars, however such mention is unusual and the avatars of Shiva is relatively rare in Shaivism compared to the well emphasized concept of Vishnu avatars in Vaishnavism.

プラーナ文献には時折「アンシュ」（ansh）という言葉が現れる。これは「一部」という意味で、同時にシヴァのアヴァターラ（化身）を意味する言葉である。しかしこの（「アンシュ」がシヴァのアヴァターラを意味するという）アイデアはシヴァ派の中でも全体に受け入れられているわけではない。リンガ・プラーナに語られるシヴァの姿形は合計で28種類に及び、そのうち何回かはアヴァターラとして語られる。しかしこういう表現は（全体から見ると）稀で、シヴァ派の信仰の中でシヴァのアヴァターラが語られることは珍しい。これは「ヴィシュヌのアヴァターラ」というコンセプトをことさら強調するヴィシュヌ派とは対照的である。

Some Vaishnava literature reverentially link Shiva to characters in its mythologies. For example, in the Hanuman Chalisa, Hanuman is identified as the eleventh avatar of Shiva. The Bhagavata Purana and the Vishnu Purana claim sage Durvasa to be a portion of Shiva. Some medieval era writers have called the Advaita Vedanta philosopher Adi Shankara as an incarnation of Shiva.

いくつかのヴィシュヌ派の文献では、敬意をもってシヴァと神話の中の登場人物とをリンクさせている。例えば、ハヌマン・チャーリーサ（賛歌）ではハヌマンはシヴァの11番目のアヴァターであるとされている。バーガヴァタ・プラーナ、ヴィシュヌ・プラーナではリシ、ドゥルヴァーサがシヴァの一部であると語られている。中世の著述家たちの中には不二一元論で知られる哲学者シャンカラをシヴァの生まれ変わりであるとする者もいる。

祭り

詳細は「マハー・シヴァラートリー」を参照

Maha Sivaratri festival is observed in the night, usually in lighted temples or special prabha (above).

マハー・シヴァラートリー。通常は灯りのともる寺院で、あるいは特別に作られたプラバ（prabha、写真）と呼ばれる塔で夜に開催される。

Maha Shivaratri is a Shiva-related Hindu festival celebrated annually. There is a Shivaratri in every lunar month on its 13th night /14th day, but once a year in late winter (February/March) and before the arrival of spring, marks Maha Shivaratri which means "the Great Night of Shiva".

マハー・シヴァラートリーは毎年開催されるシヴァのお祭りである。太陰暦で毎月の13日の夜と14日に「シヴァラートリー」が行われるが、1年に一度、太陽暦の2月か3月、春の訪れの前に「マハー・シヴァラートリー」（偉大なシヴァの夜の意）が開催される。

Maha Shivaratri is a major festival in Hinduism, but one that is solemn and theologically marks a remembrance of "overcoming darkness and ignorance" in life and the world, and meditation about the polarities of existence, of Shiva and a devotion to humankind. It is observed by reciting Shiva-related poems, chanting prayers, remembering Shiva, fasting, doing Yoga and meditating on ethics and virtues such as self-restraint, honesty, noninjury to others, forgiveness, introspection, self-repentance and the discovery of Shiva. The ardent devotees keep awake all night. Others visit one of the Shiva temples or go on pilgrimage to Jyotirlingams. Those who visit temples, offer milk, fruits, flowers, fresh leaves and sweets to the lingam. Some communities organize special dance events, to mark Shiva as the lord of dance, with individual and group performances. According to Jones and Ryan, Maha Sivaratri is an ancient Hindu festival which probably originated around the 5th-century.

マハー・シヴァラートリーはヒンドゥー教の主要な祭礼のひとつであり、厳粛な性格のものである。宗教的には、この祭りには世界と人生に存在する「暗闇と無知の克服」を心に刻むという意味があり、シヴァの神格と人々の信仰といった両極性について瞑想する日でもある。シヴァに関係する詩が詠唱され、祈りがささげられ、シヴァが心にとどめられ、断食とヨーガが実践され、自制、誠実さ、非暴力、寛容、内省と懺悔、そしてシヴァへの到達についての瞑想が行われる。熱心な信者は夜を徹する。そうでない者はシヴァの寺院を訪れたり、ジョーティルリンガ（主要な12のシヴァ寺院）を巡礼する。寺院を訪れた者は牛乳、果物、花、葉っぱ、甘味をリンガに捧げる。コミュニティによっては、シヴァが踊りの神であることにちなみ、ダンスイベントを開催する。コンスタンス・ジョーンズ（Constance Jones）とジェームズ・リャン（James D. Ryan）によればマハー・シヴァラートリーの起源は古代ヒンドゥー教の祝祭まで、おそらく5世紀頃までさかのぼる。

Regional festivals dedicated to Shiva include the Chittirai festival in Madurai around April/May, one of the largest festivals in South India, celebrating the wedding of Minakshi (Parvati) and Shiva. The festival is one where both the Vaishnava and Shaiva communities join the celebrations, because Vishnu gives away his sister Minakshi in marriage to Shiva. During the Diwali festivities, Shaiva communities in Tamil Nadu mark Karttikai Deepam offering prayers to Shiva and Murugan during the festival of lights.

シヴァにまつわる地域のお祭りとしてはマドゥライのチッティライ祭が挙げられる。これは4月か5月に開催され、南インドでは最大級のお祭りとなり、ミナクシ（パールヴァティのアヴァターラ）とシヴァの結婚を祝う。ヴィシュヌが彼の女兄弟であるミナクシをシヴァに嫁がせたという背景があるため、この祭りはヴィシュヌ派とシヴァ派がともに祝うものとなっている。ディーワーリー（新年の祭り）の期間にタミルナードゥ州のシヴァ派コミュニティはカールティッカイ・デーパム（Karttikai Deepam）という祭りでシヴァとムルガン（スカンダ、シヴァの息子）に祈りを捧げる。

Some Shaktism-related festivals revere Shiva along with the goddess considered primary and Supreme. These include festivals dedicated to Annapurna such as Annakuta and those related to Durga. In Himalayan regions such as Nepal, as well as in northern, central and western India, the festival of Teej is celebrated by girls and women in the monsoon season, in honor of goddess Parvati, with group singing, dancing and by offering prayers in Parvati-Shiva temples.

シャクティ派の祝祭にも、最高神である女神とともにシヴァを信仰する祭り、例えば女神アンナプールナに捧げられるアンナクタ（Annakuta）祭や、その他ドゥルガーに関するお祭りがいくつか存在する。ネパール、やインド北部、中部、西部などヒマラヤに近い地域では雨季に女性が中心となってティージ祭が開催される。パールヴァティを称える祭りであり、パールヴァティ・シヴァ寺院に集まりみんなで歌い、踊り、そして祈りがささげられる。

The ascetic, Vedic and Tantric sub-traditions related to Shiva, such as those that became ascetic warriors during the Islamic rule period of India, celebrate the Kumbha Mela festival. This festival cycles every 12 years, in four pilgrimage sites within India, with the event moving to the next site after a gap of three years. The biggest is in Prayaga (renamed Allahabad during the Mughal rule era), where millions of Hindus of different traditions gather at the confluence of rivers Ganges and Yamuna. In the Hindu tradition, the Shiva-linked ascetic warriors (Nagas) get the honor of starting the event by entering the sangam first for bathing and prayers.

かつては、イスラム教の支配の広がった時代に戦士となった苦行者など、現代でもシヴァに関係するヴェーダやタントリズムの信仰から派生した禁欲主義者、苦行者など（サンニヤーシ、サドゥら）はクンブ・メーラという祝祭を祝う。この祭りは4つの場所で12年に1度ずつ、それぞれ3年ずつ時期をずらして開催される。つまり3年に1度どこかでクンブ・メーラが開催される。プラヤーグ（イラーハーバード）で行われるものが最も大きなクンブ・メーラとなり、数100万人に及ぶ様々な宗派のヒンドゥー教徒がガンジス川とヤムナー川の合流地点に集まる。伝統的にシヴァを信仰する禁欲派の戦士（ナーガ）達が最初に川に入り、沐浴と祈祷を行うという栄誉に与っている。

ヒンドゥー教以外での受容

One of many Buddha and Shiva linga-yoni co-carved in a 15th-century Himalayan Buddhist temple.

ヒマラヤにある15世紀の仏教寺院の仏陀像。台座としてシヴァ・リンガと仏陀が彫られている。

Shiva is mentioned in Buddhist Tantra. Shiva as Upaya and Shakti as Prajna. In cosmologies of Buddhist tantra, Shiva is depicted as passive, with Shakti being his active counterpart.

シヴァは（仏教の）密教にも登場し、彼はウパーヤとして、シャクティはプラジュニャーとして描かれている。（仏教の）密教の宇宙観ではシヴァは受動的に描かれ、逆にシャクティが能動的に描かれている。

The Japuji Sahib of the Guru Granth Sahib says, "The Guru is Shiva, the Guru is Vishnu and Brahma; the Guru is Paarvati and Lakhshmi." In the same chapter, it also says, "Shiva speaks, and the Siddhas listen." In Dasam Granth, Guru Gobind Singh has mentioned two avtars of Rudra: Dattatreya Avtar and Parasnath Avtar.

シク教の聖典、グル・グラント・サーヒブに収録されるジャプジ・サーヒブ（祈り）には「グル（指導者）はシヴァであり、グルはヴィシュヌとブラフマーである。グルはパールヴァティとラクシュミーである」という一節がある。同じ章には「シヴァが語る。シッダ（Siddha、達した者）らが耳を傾ける。」ともある。また別の聖典、ダサム・グラントではグル・ゴービンド・シングがルドラの2つのアヴァターラについて触れている。

Shiva has been adopted and merged with Buddhist deities. Left: Daikokuten is a Shiva-Ōkuninushi fusion deity in Japan; Right: Fudō Myōō is a fierce Shiva adaptation.

シヴァは仏教の神として取り入れられ、あるいは融合している。左：　日本の大黒天はシヴァと大国主が融合した神格である。右：　不動明王は恐ろしい姿で適応したシヴァである。

The worship of Shiva became popular in Central Asia through the Hephthalite Empire, and Kushan Empire. Shaivism was also popular in Sogdia and the Kingdom of Yutian as found from the wall painting from Penjikent on the river Zervashan. In this depiction, Shiva is portrayed with a sacred halo and a sacred thread ("Yajnopavita"). He is clad in tiger skin while his attendants are wearing Sogdian dress. A panel from Dandanwulike shows Shiva in His Trimurti form with Shakti kneeling on her right thigh. Another site in the Taklamakan Desert depicts him with four legs, seated cross-legged on a cushioned seat supported by two bulls. It is also noted that Zoroastrian wind god Vayu-Vata took on the iconographic appearance of Shiva.

シヴァ信仰はエフタル（遊牧国家）とクシャーナ朝を通して中央アジアに広まった。ザラフシャン川沿いのパンジケントの壁画からはソグディアナやホータン王国でもシヴァ派の信仰が盛んだったことが示されている。この壁画ではシヴァは後光をバックにヤジノパヴィタ（Yajnopavita、肩から下げる聖紐）を身に着け、虎の毛皮を身にまとった姿で描かれるが、この壁画では彼の眷属らはソグディアナの民族衣装を身に着けている。ダンダン・ウィリクで見つかった羽目板にはトリムルティの1柱として描かれるシヴァにシャクティが跪く姿が描かれている。またタクラマカン砂漠にも4つの足をもつシヴァが、2頭の牛が支える玉座に足を組んで座る様子が描かれた（壁画）が存在する。加えてゾロアスター教の風の神ヴァーユ・ヴァータがシヴァの特徴を受け継いでいる点も注目に値する。

In Indonesia, Shiva is also worshiped as Batara Guru. In the ancient times, all kingdoms were located on top of mountains. When he was young, before receiving his authority of power, his name was Sang Hyang Manikmaya. He is first of the children who hatched from the eggs laid by Manuk Patiaraja, wife of god Mulajadi na Bolon. This avatar is also worshiped in Malaysia. Shiva's other form in Indonesian Hinduism is "Mahadewa" (Mahadeva).

インドネシアではシヴァはバタラ・グルとして崇拝される。古代、全ての王国は山の頂に位置いていた。バタラ・グルが即位する前、サンヒャン・マニクマヤ（Sang Hyang Manikmaya）というのが彼の名前であった。彼はムラジャディ・ナ・ボロンの妻、マヌク・パティアラジャが産んだ卵から一番最初に孵化した子供である。このシヴァのアヴァターラは同様にマレーシアでも信仰される。インドネシアのヒンドゥー教ではシヴァはマハーデーワ（Mahadewa）としても信仰されている。

Daikokuten, one of the Seven Lucky Gods in Japan, is considered to be evolved from Shiva. The god enjoys an exalted position as a household deity in Japan and is worshipped as the god of wealth and fortune. The name is the Japanese equivalent of Mahākāla, the Buddhist name for Shiva.

日本の七福神の1柱である大黒天はシヴァから発展した神格であると考えられている。日本では屋敷神として祀られ、財と幸運の神として信仰を集めている。「大黒天」という名前はマハーカーラの漢訳である。

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関連項目

• シヴァ・サハスラナーマ（シヴァの千の名前）
• シヴァ・プラーナ
• 大黒天
• 大国主
• 大自在天
• シバ・クレーター - インド沖の海底にある小惑星衝突跡

外部リンク

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• “シヴァの絵”. 2003年6月30日時点のオリジナルよりアーカイブ。2003年6月20日閲覧。
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• Shaivam.org Repository of Shaiva Information