Тулку: различия между версиями

Материал из Википедии — свободной энциклопедии
Перейти к навигации Перейти к поиску
[непроверенная версия][непроверенная версия]
Содержимое удалено Содержимое добавлено
 
(не показано 11 промежуточных версий 8 участников)
Строка 14: Строка 14:
Тибетцы называют тулку также [[ринпоче]] (драгоценность). В тибетской традиции это авторитетный духовный лидер тибетского буддизма, согласно традиционным воззрениям, постоянно [[реинкарнация|перерождающийся]] с целью продолжить свою духовную работу. Тулку может считаться воплощением одного из персонажей буддийского пантеона; так, наиболее известным примером является [[Далай-лама]] — воплощение [[бодхисаттва|бодхисаттвы]] [[Авалокитешвара|Авалокитешвары]], линия которого под этим титулом насчитывает четырнадцать реинкарнаций, начиная от [[Далай-лама I|Гедун Дуба]] ([[1391]]—[[1474]]). Самая старая линия тулку — [[Кармапа|Кармапы]], которая начата Кармапой I [[Дюсум Кхьенпа|Дюсумом Кхьенпой]] ([[1110]]—[[1193]]).
Тибетцы называют тулку также [[ринпоче]] (драгоценность). В тибетской традиции это авторитетный духовный лидер тибетского буддизма, согласно традиционным воззрениям, постоянно [[реинкарнация|перерождающийся]] с целью продолжить свою духовную работу. Тулку может считаться воплощением одного из персонажей буддийского пантеона; так, наиболее известным примером является [[Далай-лама]] — воплощение [[бодхисаттва|бодхисаттвы]] [[Авалокитешвара|Авалокитешвары]], линия которого под этим титулом насчитывает четырнадцать реинкарнаций, начиная от [[Далай-лама I|Гедун Дуба]] ([[1391]]—[[1474]]). Самая старая линия тулку — [[Кармапа|Кармапы]], которая начата Кармапой I [[Дюсум Кхьенпа|Дюсумом Кхьенпой]] ([[1110]]—[[1193]]).


В настоящее время в Тибете и близлежащих регионах насчитывается более шести сотен линий тулку. В последние годы в КНР государство берет на себя "управление реинкарнациями", что не соответствует буддийским канонам <ref>[https://www.academia.edu/36512707/%D0%9A%D1%83%D0%B7%D1%8C%D0%BC%D0%B8%D0%BD_%D0%A1.%D0%9B._2017._%D0%93%D0%BE%D1%81%D1%83%D0%B4%D0%B0%D1%80%D1%81%D1%82%D0%B2%D0%B5%D0%BD%D0%BD%D1%8B%D0%B9_%D0%BA%D0%BE%D0%BD%D1%82%D1%80%D0%BE%D0%BB%D1%8C_%D1%80%D0%B5%D0%B8%D0%BD%D0%BA%D0%B0%D1%80%D0%BD%D0%B0%D1%86%D0%B8%D0%B9_%D0%BB%D0%B0%D0%BC_%D0%B2_%D0%9A%D0%9D%D0%A0_%D0%BF%D1%80%D0%BE%D0%B1%D0%BB%D0%B5%D0%BC%D0%B0_%D1%81%D0%BE%D0%BE%D1%82%D0%B2%D0%B5%D1%82%D1%81%D1%82%D0%B2%D0%B8%D1%8F_%D0%B1%D1%83%D0%B4%D0%B4%D0%B8%D0%B9%D1%81%D0%BA%D0%B8%D0%BC_%D0%BA%D0%B0%D0%BD%D0%BE%D0%BD%D0%B0%D0%BC_Kuzmin_S.L._2017._State_control_of_reincarnated_lamas_in_the_Peoples_Republic_of_China_the_problem_of_correspondence_to_Buddhist_canons_ Кузьмин С.Л. Государственный контроль реинкарнаций лам в КНР: проблема соответствия буддийским канонам. Тибетология и буддология на стыке науки и религии (Тр. Института востоковедения РАН, 2017, вып. 1). М., с. 64-90.]</ref>.
В настоящее время в Тибете и близлежащих регионах насчитывается более шести сотен линий тулку. В последние годы в КНР государство берет на себя «управление реинкарнациями», что не соответствует буддийским канонам<ref>{{Cite web |url=https://www.academia.edu/36512707/%D0%9A%D1%83%D0%B7%D1%8C%D0%BC%D0%B8%D0%BD_%D0%A1.%D0%9B._2017._%D0%93%D0%BE%D1%81%D1%83%D0%B4%D0%B0%D1%80%D1%81%D1%82%D0%B2%D0%B5%D0%BD%D0%BD%D1%8B%D0%B9_%D0%BA%D0%BE%D0%BD%D1%82%D1%80%D0%BE%D0%BB%D1%8C_%D1%80%D0%B5%D0%B8%D0%BD%D0%BA%D0%B0%D1%80%D0%BD%D0%B0%D1%86%D0%B8%D0%B9_%D0%BB%D0%B0%D0%BC_%D0%B2_%D0%9A%D0%9D%D0%A0_%D0%BF%D1%80%D0%BE%D0%B1%D0%BB%D0%B5%D0%BC%D0%B0_%D1%81%D0%BE%D0%BE%D1%82%D0%B2%D0%B5%D1%82%D1%81%D1%82%D0%B2%D0%B8%D1%8F_%D0%B1%D1%83%D0%B4%D0%B4%D0%B8%D0%B9%D1%81%D0%BA%D0%B8%D0%BC_%D0%BA%D0%B0%D0%BD%D0%BE%D0%BD%D0%B0%D0%BC_Kuzmin_S.L._2017._State_control_of_reincarnated_lamas_in_the_Peoples_Republic_of_China_the_problem_of_correspondence_to_Buddhist_canons_ |title=Кузьмин С. Л. Государственный контроль реинкарнаций лам в КНР: проблема соответствия буддийским канонам. — Тибетология и буддология на стыке науки и религии (Тр. Института востоковедения РАН, 2017, вып. 1). М., с. 64-90. |access-date=2019-11-06 |archive-date=2019-11-06 |archive-url=https://web.archive.org/web/20191106090937/https://www.academia.edu/36512707/%D0%9A%D1%83%D0%B7%D1%8C%D0%BC%D0%B8%D0%BD_%D0%A1.%D0%9B._2017._%D0%93%D0%BE%D1%81%D1%83%D0%B4%D0%B0%D1%80%D1%81%D1%82%D0%B2%D0%B5%D0%BD%D0%BD%D1%8B%D0%B9_%D0%BA%D0%BE%D0%BD%D1%82%D1%80%D0%BE%D0%BB%D1%8C_%D1%80%D0%B5%D0%B8%D0%BD%D0%BA%D0%B0%D1%80%D0%BD%D0%B0%D1%86%D0%B8%D0%B9_%D0%BB%D0%B0%D0%BC_%D0%B2_%D0%9A%D0%9D%D0%A0_%D0%BF%D1%80%D0%BE%D0%B1%D0%BB%D0%B5%D0%BC%D0%B0_%D1%81%D0%BE%D0%BE%D1%82%D0%B2%D0%B5%D1%82%D1%81%D1%82%D0%B2%D0%B8%D1%8F_%D0%B1%D1%83%D0%B4%D0%B4%D0%B8%D0%B9%D1%81%D0%BA%D0%B8%D0%BC_%D0%BA%D0%B0%D0%BD%D0%BE%D0%BD%D0%B0%D0%BC_Kuzmin_S.L._2017._State_control_of_reincarnated_lamas_in_the_Peoples_Republic_of_China_the_problem_of_correspondence_to_Buddhist_canons_ |deadlink=no }}</ref>.


=== Монголия ===
=== Монголия ===
В [[Монголия|Монголии]] тулку (старомонг. ''qubilγan'' ('''хубилган''') — «перерожденец», «перевоплощающийся») первоначально провозглашались преимущественно светские лица, в первую очередь — наиболее влиятельные князья. В зависимости от поприща, на котором лицу удавалось достичь наибольших успехов — общественном или духовном, — оно жаловалось титулами «[[хутухта]]» или «[[гэгэн]]».
В [[Монголия|Монголии]] тулку (старомонг. ''qubilγan'' ('''хубилган''') — «перерожденец», «перевоплощающийся») первоначально провозглашались преимущественно светские лица, в первую очередь — наиболее влиятельные князья. В зависимости от поприща, на котором лицу удавалось достичь наибольших успехов — общественном или духовном, — оно жаловалось титулами «[[хутухта]]» или «[[гэгэн]]».


По словам историографа и [[Хамбо-лама|хамбо-ламы]] монастыря [[Гандантэгченлин]] Эрдэнипэла, изначально тибетские религиозные власти стали использовать этот институт в Монголии в откровенно прагматических целях:
По словам историографа и [[Хамбо-лама|хамбо-ламы]] монастыря [[Гандантэгченлин]] [[Найдангийн Эрдэнэпэл|Эрдэнипэла]], изначально тибетские религиозные власти стали использовать этот институт в Монголии в откровенно прагматических целях:


{{Цитата| ...лама Самданмиттун из монастыря [[Дрепунг|Брэбун]] в беседе с [[Далай-лама V|Пятым Далай-ламой]] спросил у него между прочим: «Среди сыновей монгольских князей вдруг объявилось множество перерождений и хутухт. Это — истинное дело, или дело рук двух почтенных [Далай-ламы и [[Панчен-лама|Панчен-богдо]]]?» Далай-лама в ответ на это сказал: «Как мы можем знать, перерождения они все, хутухты, или нет? Мы только думаем, что [[Гелуг|жёлтая религия]] начинает только-только распространяться в Монголии. Если пожаловать детей, родившихся в аристократических семьях, титулами высших лам, монгольский народ будет слушаться их слов и указаний. Так в будущем окрепнут основы жёлтой религии. Ради этого мы ввели обычай объявлять хутухтами монгольских мальчиков».<ref>{{книга
{{Цитата| ...лама Самданмиттун из монастыря [[Дрепунг|Брэбун]] в беседе с [[Далай-лама V|Пятым Далай-ламой]] спросил у него между прочим: «Среди сыновей монгольских князей вдруг объявилось множество перерождений и хутухт. Это — истинное дело, или дело рук двух почтенных [Далай-ламы и [[Панчен-лама|Панчен-богдо]]]?» Далай-лама в ответ на это сказал: «Как мы можем знать, перерождения они все, хутухты, или нет? Мы только думаем, что [[Гелуг|жёлтая религия]] начинает только-только распространяться в Монголии. Если пожаловать детей, родившихся в аристократических семьях, титулами высших лам, монгольский народ будет слушаться их слов и указаний. Так в будущем окрепнут основы жёлтой религии. Ради этого мы ввели обычай объявлять хутухтами монгольских мальчиков».<ref>{{книга
Строка 30: Строка 30:
| ответственный = {{nobr|Железняков А. С.}}; {{nobr|Цендина А. Д.}} (сост.)
| ответственный = {{nobr|Железняков А. С.}}; {{nobr|Цендина А. Д.}} (сост.)
| место = М.
| место = М.
| издательство = Товариществонаучных изданий КМК
| издательство = Товарищество научных изданий КМК
| год = 2005
| год = 2005
| том =
| том =
Строка 38: Строка 38:
}}</ref>}}
}}</ref>}}


Начиная с [[XVIII век]]а монгольский институт тулку продолжил складываться уже на базе собственно монгольской буддийской [[Сангха|сангхи]], во главе которой находится [[Джебдзун-Дамба-хутухта]] ([[Богдо-гэгэн]]). [[Дзанабадзар|Первый]] и [[Богдо-гэгэн II|второй]] Богдо-гэгэны принадлежали к монгольской ханской семье, однако, начиная с [[Богдо-гэгэн III|третьего]] и вплоть до [[Богдо-гэгэн IX|последнего]], все хубилганы являлись тибетцами и происходили из всех социальных слоев. В настоящее время в монгольской среде отыскано более десятка хубилганов, проходящих или уже прошедших религиозное обучение в монастырях Монголии и Индии.
Начиная с XVIII века монгольский институт тулку продолжил складываться уже на базе собственно монгольской буддийской [[Сангха|сангхи]], во главе которой находится [[Джебдзун-Дамба-хутухта]] ([[Богдо-гэгэн]]). [[Дзанабадзар|Первый]] и [[Богдо-гэгэн II|второй]] Богдо-гэгэны принадлежали к монгольской ханской семье, однако, начиная с [[Богдо-гэгэн III|третьего]] и вплоть до [[Богдо-гэгэн IX|последнего]], все хубилганы являлись тибетцами и происходили из всех социальных слоев. В настоящее время в монгольской среде отыскано более десятка хубилганов, проходящих или уже прошедших религиозное обучение в монастырях Монголии и Индии{{нет АИ|13|10|2020}}.


=== Бурятия ===
=== Бурятия ===
Монгольские тулку почитались, так же как и тибетские, во всех регионах распространения тибетского буддизма, в том числе и в [[Россия|России]] — в [[Бурятия|Бурятии]], где в [[1887 год]]у появился собственный хубилган — [[Норбоев, Данзан|Данзан Норбоев]], признанный [[Далай-лама|Далай-ламой]] шестым воплощением [[Халха (регион)|халхаского]] [[Ганжурва-гэгэн]]а. В начале [[XX век]]а [[Дандарон, Бидия Дандарович|Б. Д. Дандарон]] был опознан как хубилган посещавшего Бурятию тибетского хамбо-ламы [[Гьяяг Ринпоче]]. В позднейшее время ламы и верующие [[Тункинский район|Тункинского района]] Бурятии считали своего земляка-ламу [[Самаев, Данзан-Хайбзун|Д.-Х. Самаева]] воплощением известнейшего деятеля буддизма в России начала [[XX век]]а [[Доржиев, Агван|Агвана Доржиева]].
Монгольские тулку почитались, так же как и тибетские, во всех регионах распространения тибетского буддизма, в том числе и в [[Россия|России]] — в [[Бурятия|Бурятии]], где в 1887 году появился собственный хубилган — [[Норбоев, Данзан|Данзан Норбоев]], признанный [[Далай-лама|Далай-ламой]] шестым воплощением [[Халха (регион)|халхаского]] [[Ганжурва-гэгэн]]а. В начале XX века [[Дандарон, Бидия Дандарович|Б. Д. Дандарон]] был опознан как хубилган посещавшего Бурятию тибетского хамбо-ламы [[Гьяяг Ринпоче]]. В позднейшее время ламы и верующие [[Тункинский район|Тункинского района]] Бурятии считали своего земляка-ламу [[Самаев, Данзан-Хайбзун|Д.-Х. Самаева]] воплощением известнейшего деятеля буддизма в России начала XX века [[Доржиев, Агван|Агвана Доржиева]]. В двадцатых годах XXI века лама Карма Палджор бакша (в миру Филиппов, Олег Эдуардович) был распознан Его Святейшеством Гурдрагом Драгмаром Кхентрулом Ринпоче как воплощение ламы Дхондуб Дордже помощника тертона Сангье Линпы.


=== Китай ===
=== Список наиболее известных линий тулку ===
В КНР вопросами тулку занимается [[Государственное управление по делам религий КНР|Государственное управление по делам религий]]. С 2007 года вышел [[Указ № 5 Государственного управления по делам религий КНР|Указ о тулку]], требующий подачи заявления от каждого гражданина, планирующего переродиться.
* [[Богдо-гэгэн]]
* [[Далай-лама]]
* [[Джамьянг Шэпа]]
* [[Джецун Дампа]]
* [[Кармапа]]
* [[Панчен-лама]]
* [[Тай Ситупа]]
* [[Трунгпа тулку|Трунгпа]]
* [[Шабдрунг]]
* [[Шамарпа]]


== Примечания ==
== Примечания ==
Строка 60: Строка 51:
== Литература ==
== Литература ==
; на русском языке
; на русском языке
* {{статья|автор=Монгуш М. В.|заглавие=Тибетские тулку: кто они? (О феномене реинкарнации в буддизме)|ссылка=http://journal.iea.ras.ru/archive/2000s/2008/Mongush_%202008_3.pdf|издание=[[Этнографическое обозрение]]|место=М.|издательство=[[Наука (издательство)|Наука]]|год=2008|номер=3|страницы=161—168|issn=0869-5415|ref=Монгуш}}
* {{статья|автор=Монгуш М. В.|заглавие=Тибетские тулку: кто они? (О феномене реинкарнации в буддизме)|ссылка=http://journal.iea.ras.ru/archive/2000s/2008/Mongush_%202008_3.pdf|издание=[[Этнографическое обозрение]]|место=М.|издательство=[[Наука (издательство)|Наука]]|год=2008|номер=3|страницы=161—168|issn=0869-5415|ref=Монгуш|archiveurl=https://web.archive.org/web/20180806212405/http://journal.iea.ras.ru/archive/2000s/2008/Mongush_%202008_3.pdf|archivedate=2018-08-06}}
* {{Источник/НФЭ|Трикайя|[[Шохин, Владимир Кириллович|Шохин В. К.]]|url=http://iph.ras.ru/elib/3068.html}}
* {{Источник/НФЭ|Трикайя|[[Шохин, Владимир Кириллович|Шохин В. К.]]|url=http://iph.ras.ru/elib/3068.html}}
; на других языках
; на других языках
Строка 70: Строка 61:


[[Категория:Понятия тибетского буддизма]]
[[Категория:Понятия тибетского буддизма]]
[[Категория:Тулку|*]]
[[Категория:Тулку| ]]

Текущая версия от 04:51, 8 декабря 2023

Буддизм
Практика
Дхамма

Нирманака́я (санскр. निर्माणकाय — IAST: nirmāṇakāya; тиб. སྤྲུལ་སྐུ — ту́лку — «феноменальное тело»; монг. хувилгаан?, ᠬᠤᠪᠢᠯᠭᠠᠨ? — хубилга́н — «перерожденец») — одно из трёх тел Будды, форма проявления Будды в обыденном мире.

В соответствии с учением о Трёх телах Будды (трикая), нирманакая — это физическое, человеческое тело Будды. Здесь «Будда» — не исторический персонаж, а качественная характеристика всякого просветлённого существа, «пробуждённый». Таким образом, нирманакая — не последовательные «перерождения» некоего будды, а проявления внеличностного абсолютно развитого совершенного потенциала ума в виде физической формы.

Социальный институт тулку

[править | править код]

Тибетская калька санскритского термина нирманакая — тулку.

Институт тулку не имеет аналогов в других культурах. В политическом аспекте он является альтернативой институту кровно-родственного наследования и выборам при выдвижении политических и религиозных лидеров. Система тулку получила развитие в XIII веке и стала важной чертой тибетской буддийской традиции, а с XVI века, — когда один из тулку-школы Гелуг, Далай-лама V, был возведён на тибетский престол, — стал играть доминирующую роль в политике Тибета. В средневековом тибетском обществе эта система обеспечивала стабильность, снижение напряжённости в борьбе за власть и непрерывность наращивания знаний в рамках буддийской традиции без прямой зависимости от родовых связей и краткосрочной политической ситуации.

Тибетцы называют тулку также ринпоче (драгоценность). В тибетской традиции это авторитетный духовный лидер тибетского буддизма, согласно традиционным воззрениям, постоянно перерождающийся с целью продолжить свою духовную работу. Тулку может считаться воплощением одного из персонажей буддийского пантеона; так, наиболее известным примером является Далай-лама — воплощение бодхисаттвы Авалокитешвары, линия которого под этим титулом насчитывает четырнадцать реинкарнаций, начиная от Гедун Дуба (13911474). Самая старая линия тулку — Кармапы, которая начата Кармапой I Дюсумом Кхьенпой (11101193).

В настоящее время в Тибете и близлежащих регионах насчитывается более шести сотен линий тулку. В последние годы в КНР государство берет на себя «управление реинкарнациями», что не соответствует буддийским канонам[1].

В Монголии тулку (старомонг. qubilγan (хубилган) — «перерожденец», «перевоплощающийся») первоначально провозглашались преимущественно светские лица, в первую очередь — наиболее влиятельные князья. В зависимости от поприща, на котором лицу удавалось достичь наибольших успехов — общественном или духовном, — оно жаловалось титулами «хутухта» или «гэгэн».

По словам историографа и хамбо-ламы монастыря Гандантэгченлин Эрдэнипэла, изначально тибетские религиозные власти стали использовать этот институт в Монголии в откровенно прагматических целях:

...лама Самданмиттун из монастыря Брэбун в беседе с Пятым Далай-ламой спросил у него между прочим: «Среди сыновей монгольских князей вдруг объявилось множество перерождений и хутухт. Это — истинное дело, или дело рук двух почтенных [Далай-ламы и Панчен-богдо]?» Далай-лама в ответ на это сказал: «Как мы можем знать, перерождения они все, хутухты, или нет? Мы только думаем, что жёлтая религия начинает только-только распространяться в Монголии. Если пожаловать детей, родившихся в аристократических семьях, титулами высших лам, монгольский народ будет слушаться их слов и указаний. Так в будущем окрепнут основы жёлтой религии. Ради этого мы ввели обычай объявлять хутухтами монгольских мальчиков».[2]

Начиная с XVIII века монгольский институт тулку продолжил складываться уже на базе собственно монгольской буддийской сангхи, во главе которой находится Джебдзун-Дамба-хутухта (Богдо-гэгэн). Первый и второй Богдо-гэгэны принадлежали к монгольской ханской семье, однако, начиная с третьего и вплоть до последнего, все хубилганы являлись тибетцами и происходили из всех социальных слоев. В настоящее время в монгольской среде отыскано более десятка хубилганов, проходящих или уже прошедших религиозное обучение в монастырях Монголии и Индии[источник не указан 1420 дней].

Монгольские тулку почитались, так же как и тибетские, во всех регионах распространения тибетского буддизма, в том числе и в России — в Бурятии, где в 1887 году появился собственный хубилган — Данзан Норбоев, признанный Далай-ламой шестым воплощением халхаского Ганжурва-гэгэна. В начале XX века Б. Д. Дандарон был опознан как хубилган посещавшего Бурятию тибетского хамбо-ламы Гьяяг Ринпоче. В позднейшее время ламы и верующие Тункинского района Бурятии считали своего земляка-ламу Д.-Х. Самаева воплощением известнейшего деятеля буддизма в России начала XX века Агвана Доржиева. В двадцатых годах XXI века лама Карма Палджор бакша (в миру Филиппов, Олег Эдуардович) был распознан Его Святейшеством Гурдрагом Драгмаром Кхентрулом Ринпоче как воплощение ламы Дхондуб Дордже помощника тертона Сангье Линпы.

В КНР вопросами тулку занимается Государственное управление по делам религий. С 2007 года вышел Указ о тулку, требующий подачи заявления от каждого гражданина, планирующего переродиться.

Примечания

[править | править код]
  1. Кузьмин С. Л. Государственный контроль реинкарнаций лам в КНР: проблема соответствия буддийским канонам. — Тибетология и буддология на стыке науки и религии (Тр. Института востоковедения РАН, 2017, вып. 1). М., с. 64-90. Дата обращения: 6 ноября 2019. Архивировано 6 ноября 2019 года.
  2. Эрдэнипэл. Конечная причина религий в Монголии // История в трудах учёных лам / Железняков А. С.; Цендина А. Д. (сост.). — М.: Товарищество научных изданий КМК, 2005. — С. 244—245. — 275 с. — ISBN 5-873137-255-2.

Литература

[править | править код]
на русском языке
на других языках