Цаган Сар: различия между версиями

Материал из Википедии — свободной энциклопедии
Перейти к навигации Перейти к поиску
Интерактивная навигация по истории
(Показать все непатрулированные изменения)
[непроверенная версия][непроверенная версия]
← Предыдущая правка
Содержимое удалено Содержимое добавлено
ВизуальныйВики-текст
→‎Традиции и обряды празднования: Не сагаалган а Цаган сар
Метки: с мобильного устройства из мобильной версии
Нет описания правки
Метки: с мобильного устройства из мобильной версии
 
(не показано 29 промежуточных версий 17 участников)
Строка 1: Строка 1:
{{Праздник
{{Праздник
| название праздника = Цагаан сар
| название праздника = Цаган Сар
| тип(цвет) = Монголия
| тип(цвет) = Монголия
| расширенный тип = Народный праздник-торжество
| расширенный тип = Народный праздник-торжество
Строка 7: Строка 7:
| иначе =
| иначе =
| также =
| также =
| отмечается = {{флагификация|Монголия}}<br>{{флагификация|Россия}}<br>*{{флагификация|Бурятия}}<br>*{{флагификация|Калмыкия}}<br>*{{флагификация|Республика Алтай}}<br>*{{флагификация|Тыва}}<br>*{{флагификация|Забайкальский край}}<br>**{{флагификация|Агинский Бурятский округ}}<br>*{{флагификация|Иркутская область}}<br>**{{флагификация|Усть-Ордынский Бурятский округ}}<br>{{флагификация|Китай}}<br>*{{флагификация|Внутренняя Монголия}}
| отмечается = {{флагификация|Монголия}}<br>{{флагификация|Россия}}
**{{флагификация|Республика Бурятия}}
**{{флагификация|Республика Калмыкия}}
**{{флагификация|Республика Алтай}}
**{{флагификация|Республика Тыва}}
**{{флагификация|Забайкальский край}}
***{{флагификация|Агинский Бурятский округ}}
**{{флагификация|Иркутская область}}
***{{флагификация|Усть-Ордынский Бурятский округ}}
{{флагификация|Китай}}
**{{флагификация|Внутренняя Монголия}}
| дата = первые сутки года по лунному календарю
| дата = первые сутки года по лунному календарю
| празднование = семейные застолья, хождение в гости
| празднование = семейные застолья, хождение в гости
Строка 13: Строка 24:
| связан с =
| связан с =
}}{{Буддизм}}
}}{{Буддизм}}
'''Цагаан сар ''' ({{lang-mn|'''Цагаан сар'''}}; {{lang-bxr|'''Сагаан һара'''}}; '''Сагаалган'''; {{lang-xal|'''Цаһан сар'''}}; {{lang-tyv|'''Шагаа'''}}; {{lang-alt|'''Чага Байрам'''}}) — торжественный праздник [[монгольские народы|монгольских]] и некоторых [[Тюркские народы|тюркских]] народов, начало весны и [[Новый год]] по лунно-солнечному календарю.
'''Цаган Сар''', '''Сагаалган''' ({{lang-mn|Цагаан сар}}; {{lang-bxr|Сагаан һара}}, ''Сагаалган''; {{lang-xal|Цаһан сар}}) — торжественный праздник [[монгольские народы|монгольских]] народов, начало весны и [[Новый год]] по лунно-солнечному календарю.


== История праздника ==
== История праздника ==


=== Происхождение ===
=== Происхождение ===
Праздник Цаган Сар восходит к религиозным традициям монгольских народов. Он является символом обновления человека и природы, открытости и чистоты помыслов, надежды и добрых ожиданий. Название праздника происходит от монгольских слов {{lang-mn|цагаан}} — белый и {{lang-mn|сар}} — месяц. «Белый месяц» изначально считался праздником молочных продуктов и отмечался [[осень]]ю<ref>[https://www.toursmongolia.com/mongolia_travel_news/tsagaan-sar-the-main-celebration-of-the-mongols Tsagaan Sar the main celebration of the Mongols].</ref>. В это время заканчивалось приготовление впрок [[молоко|молочных]] продуктов, которые и употребляли на праздниках. Цаган Сар представляет собой один из [[Буддийские праздники|буддийских]] ритуальных праздников с элементами древнего шаманизма<ref>{{Книга|автор=Андросов В. П.|год=2018|isbn=978-5-457-70509-8|страниц=|издательство=Litres|заглавие=Индо-тибетский буддизм. Энциклопедический словарь|ссылка=https://books.google.ru/books?hl=ru&id=Y89tBgAAQBAJ&dq=%D1%86%D0%B0%D0%B3%D0%B0%D0%BD+%D1%81%D0%B0%D1%80+%D0%B1%D1%83%D0%B4%D0%B4%D0%B8%D0%B7%D0%BC&q=%D0%A6%D0%B0%D0%B3%D0%B0%D0%BD+%D0%A1%D0%B0%D1%80#v=snippet&q=%D0%A6%D0%B0%D0%B3%D0%B0%D0%BD%20%D0%A1%D0%B0%D1%80&f=false|ответственный=|издание=|место=|страницы=148}}</ref><ref>[https://www.selenatravel.com/blog/tsagaan-sar Tsagaan Sar, The Lunar New Year of Mongolia].</ref><ref>[https://www.mongoluls.net/tsagaansar.shtml Tsagaan Sar: The Mongolian Lunar New Year].</ref><ref>[http://religion.historic.ru/news/item/f00/s05/n0000560/index.shtml Вслед за солнцем и луной: главные шаманские праздники].</ref><ref>[https://newbur.ru/n/32564/ Как встречали Сагаалган наши предки и как следует готовиться к празднику].</ref><ref>[http://www.touristinfocenter.mn/en/cate3_more.aspx?ItemID=60 Nomads winter: Tsagaan sar — Mongolian Lunar New Year].</ref><ref>{{Книга|автор=Carole Pegg|год=2001|isbn=978-0-295-98030-0|страниц=376|издательство=University of Washington Press|заглавие=Mongolian Music, Dance, & Oral Narrative: Performing Diverse Identities|ссылка=https://books.google.ru/books?hl=ru&id=uxEGTwiCvd8C&q=Tsagaan+Sar#v=snippet&q=Tsagaan%20Sar&f=false|ответственный=|издание=|место=|страницы=129}}</ref>.
Праздник Цаган Сар восходит к религиозным традициям монгольских народов. Он является символом обновления человека и природы, открытости и чистоты помыслов, надежды и добрых ожиданий. Название праздника происходит от монгольских слов {{lang-mn|цагаан}} — белый и {{lang-mn|сар}} — месяц. «Белый месяц» изначально считался праздником молочных продуктов и отмечался [[осень]]ю<ref>[https://www.toursmongolia.com/mongolia_travel_news/tsagaan-sar-the-main-celebration-of-the-mongols Tsagaan Sar the main celebration of the Mongols] {{Wayback|url=https://www.toursmongolia.com/mongolia_travel_news/tsagaan-sar-the-main-celebration-of-the-mongols |date=20200608035229 }}.</ref>. В это время заканчивалось приготовление впрок [[молоко|молочных]] продуктов, которые и употребляли на праздниках. Цаган Сар представляет собой один из [[Буддийские праздники|буддийских]] ритуальных праздников с элементами древнего шаманизма<ref>{{Книга|автор=Андросов В. П.|год=2018|isbn=978-5-457-70509-8|страниц=|издательство=Litres|заглавие=Индо-тибетский буддизм. Энциклопедический словарь|ссылка=https://books.google.ru/books?hl=ru&id=Y89tBgAAQBAJ&dq=цаган+сар+буддизм&q=Цаган+Сар#v=snippet&q=Цаган%20Сар&f=false|ответственный=|издание=|место=|страницы=148}}</ref><ref>[https://www.selenatravel.com/blog/tsagaan-sar Tsagaan Sar, The Lunar New Year of Mongolia] {{Wayback|url=https://www.selenatravel.com/blog/tsagaan-sar |date=20200609091436 }}.</ref><ref>[https://www.mongoluls.net/tsagaansar.shtml Tsagaan Sar: The Mongolian Lunar New Year] {{Wayback|url=https://www.mongoluls.net/tsagaansar.shtml |date=20181213112802 }}.</ref><ref>[http://religion.historic.ru/news/item/f00/s05/n0000560/index.shtml Вслед за солнцем и луной: главные шаманские праздники] {{Wayback|url=http://religion.historic.ru/news/item/f00/s05/n0000560/index.shtml |date=20190906065014 }}.</ref><ref>[https://newbur.ru/n/32564/ Как встречали Сагаалган наши предки и как следует готовиться к празднику] {{Wayback|url=https://newbur.ru/n/32564/ |date=20200609091434 }}.</ref><ref>[http://www.touristinfocenter.mn/en/cate3_more.aspx?ItemID=60 Nomads winter: Tsagaan sar — Mongolian Lunar New Year] {{Wayback|url=http://www.touristinfocenter.mn/en/cate3_more.aspx?ItemID=60 |date=20200609091433 }}.</ref><ref>{{Книга|автор=Carole Pegg|год=2001|isbn=978-0-295-98030-0|страниц=376|издательство=University of Washington Press|заглавие=Mongolian Music, Dance, & Oral Narrative: Performing Diverse Identities|ссылка=https://books.google.ru/books?hl=ru&id=uxEGTwiCvd8C&q=Tsagaan+Sar#v=snippet&q=Tsagaan%20Sar&f=false|ответственный=|издание=|место=|страницы=129}}</ref>.


=== Праздник в XIII в. ===
=== Праздник в XIII в. ===
Внук [[Чингис-хан]]а — [[Великий хан Монгольской империи|великий хан]] [[Юань (династия)|Юаньской династии]] [[Хубилай]] перенёс время празднования [[Новый год|Нового года]] с осени на [[зима|конец зимы]] под влиянием [[Китайский гороскоп|китайской астрологии]]. Таким образом, монгольский Цаган Сар был приурочен к началу года по двенадцатилетнему циклу. Следующим образом описывал придворный «белый праздник» его свидетель и современник Хубилая, [[Марко Поло]]:
Внук [[Чингисхан]]а — [[Великий хан Монгольской империи|великий хан]] [[Юань (династия)|Юаньской династии]] [[Хубилай]] перенёс время празднования [[Новый год|Нового года]] с осени на [[зима|конец зимы]] под влиянием [[Китайский гороскоп|китайской астрологии]]. Таким образом, монгольский Цаган Сар был приурочен к началу года по двенадцатилетнему циклу. Следующим образом описывал придворный «белый праздник» его свидетель и современник Хубилая, [[Марко Поло]]:
{{Цитата|Год у них начинается в [[февраль|феврале]]; [[Великий хан Монгольской империи|великий хан]] и все его подданные празднуют вот как: по обычаю все одеваются в белое, и мужчины и женщины, всякий как может. Белая одежда почитается у них счастливой, поэтому они и делают это, одеваются в белое, чтобы во весь год было счастье и благополучие… Приносят ему большие дары… чтобы во весь год у великого хана богатства было много и было бы ему радостно и весело. Скажу вам ещё, князья и рыцари, да и весь народ друг другу дарят белые вещи, обнимаются, веселятся, пируют, и делается это для того, чтобы счастливо и по добру прожить весь год.
{{Цитата|Год у них начинается в [[февраль|феврале]]; [[Великий хан Монгольской империи|великий хан]] и все его подданные празднуют вот как: по обычаю все одеваются в белое, и мужчины и женщины, всякий как может. Белая одежда почитается у них счастливой, поэтому они и делают это, одеваются в белое, чтобы во весь год было счастье и благополучие… Приносят ему большие дары… чтобы во весь год у великого хана богатства было много и было бы ему радостно и весело. Скажу вам ещё, князья и рыцари, да и весь народ друг другу дарят белые вещи, обнимаются, веселятся, пируют, и делается это для того, чтобы счастливо и по добру прожить весь год.


В этот день, знайте ещё, дарят великому хану более ста тысяч славных и дорогих белых коней. В этот же день выводят пять тысяч [[слон]]ов под белыми, зверями и птицами вышитыми, попонами; у каждого слона на спине по два красивых и дорогих ларца, а в них посуда великого хана и богатая сбруя для этого белого сборища. Выводят еще многое множество верблюдов; они также под попонами и навьючены всем нужным для дара. И слоны, и верблюды проходят перед великим ханом, и такой красоты нигде не видано!
В этот день, знайте ещё, дарят великому хану более ста тысяч славных и дорогих белых коней. В этот же день выводят пять тысяч [[слон]]ов под белыми, зверями и птицами вышитыми, попонами; у каждого слона на спине по два красивых и дорогих ларца, а в них посуда великого хана и богатая сбруя для этого белого сборища. Выводят еще многое множество верблюдов; они также под попонами и навьючены всем нужным для дара. И слоны, и верблюды проходят перед великим ханом, и такой красоты нигде не видано!
…А когда великий государь пересмотрит все дары, расставляются столы, и все садятся за них… А после обеда приходят фокусники и потешают двор, что вы уже прежде слышали; когда все это кончится, идут все к себе домой<ref>''[[Марко Поло]]''. [[Книга чудес света|Книга о разнообразии мира]]. Гл. LXXXIX.</ref>}}
…А когда великий государь пересмотрит все дары, расставляются столы, и все садятся за них… А после обеда приходят фокусники и потешают двор, что вы уже прежде слышали; когда все это кончится, идут все к себе домой<ref>''[[Марко Поло]]''. [[Книга чудес света|Книга о разнообразии мира]]. Гл. LXXXIX.</ref>.}}


После [[Восстание Красных повязок|изгнания монголов из Китая]] в [[XIV век]]е традиция празднования Саган Сара в конце зимы была принесена собственно в [[Монголия|Монголию]]. Таким образом, название праздника — «белый» — утратило своё изначальное «молочное» значение, и приобрело более общий смысл. В названии «белый месяц» нашла отражение цветовая символика, общая для [[Монголы|монголоязычных]] народов, согласно которой [[белый цвет]] — символ святости и чистоты — ассоциируется со счастьем и благополучием.
После [[Восстание Красных повязок|изгнания монголов из Китая]] в [[XIV век]]е традиция празднования Цаган Сара в конце зимы была принесена собственно в [[Монголия|Монголию]]. Таким образом, название праздника — «белый» — утратило своё изначальное «молочное» значение, и приобрело более общий смысл. В названии «белый месяц» нашла отражение цветовая символика, общая для [[Монголы|монголоязычных]] народов, согласно которой [[белый цвет]] — символ святости и чистоты — ассоциируется со счастьем и благополучием.


=== Буддийские традиции празднования ===
=== Буддийские традиции празднования ===
С началом широкого распространения [[тибетский буддизм|тибетского буддизма]] в среде монгольских народов в [[XVII век]]е монгольский Цаган Сар включил в себя буддийские ритуалы и мифологию.
С началом широкого распространения [[тибетский буддизм|тибетского буддизма]] в среде монгольских народов в [[XVII век]]е монгольский Цаган Сар включил в себя буддийские ритуалы и мифологию.


==== Ритуалы ====
==== Ритуалы ====
Основным императивом всей буддийской обрядности, связанной со встречей нового года, было избавление от всех грехов, накопленных в предыдущем году. Центральным ритуалом до сих пор остаётся покаянный однодневный пост ({{lang-bo|соджонг}}), сопровождаемый церемонией сожжения «''сора''» — чёрной пирамидки, символизирующей накопленное зло, подносимое в жертву духам местности<ref>''Абаева Л. Л.'' История распространения буддизма в Бурятии // Буряты. М.: Наука, 2004. — ISBN 5-02-009856-6 — с. 411</ref>. Ритуалы первых двух недель нового месяца связаны, во-первых, с чествованием новолетия, а во-вторых — с «пятнадцатью великими чудесами» [[Гаутама Будда|Будды Шакьямуни]] и его победами над шестью учителями-иноверцами<ref>''[[Позднеев, Алексей Матвеевич|Позднеев А. М.]]'' Очерки быта буддійскихъ монастырей и буддійскаго духовенства въ Монголии въ связи съ отношеніями сего послѣдняго къ народу. Санкт-Петербург, Типография Императорской Академии наук, 1887. — с. 277</ref>. Таким образом, празднование новолетия в буддийской Монголии пришло в соответствие с канонами празднования [[тибет]]ского новогоднего торжества — [[Лосар]]а.{{Нет АИ|20|02|2011}}
Основным императивом всей буддийской обрядности, связанной со встречей нового года, было избавление от всех грехов, накопленных в предыдущем году. Центральным ритуалом до сих пор остаётся покаянный однодневный пост ({{lang-bo|соджонг}}), сопровождаемый церемонией сожжения «''сора''» — чёрной пирамидки, символизирующей накопленное зло, подносимое в жертву духам местности<ref>''Абаева Л. Л.'' История распространения буддизма в Бурятии // Буряты. М.: Наука, 2004. — ISBN 5-02-009856-6 — с. 411</ref>. Ритуалы первых двух недель нового месяца связаны, во-первых, с чествованием новолетия, а во-вторых — с «пятнадцатью великими чудесами» [[Гаутама Будда|Будды Шакьямуни]] и его победами над шестью учителями-иноверцами<ref>''[[Позднеев, Алексей Матвеевич|Позднеев А. М.]]'' Очерки быта буддійскихъ монастырей и буддійскаго духовенства въ Монголии въ связи съ отношеніями сего послѣдняго къ народу. Санкт-Петербург, Типография Императорской Академии наук, 1887. — с. 277</ref>. <!-- Таким образом, празднование новолетия в буддийской Монголии пришло в соответствие с канонами празднования [[тибет]]ского новогоднего торжества — [[Лосар]]а.{{Нет АИ|20|02|2011}}-->


==== Популярная мифология ====
==== Популярная мифология ====
Строка 42: Строка 53:


=== Праздник в Новое время ===
=== Праздник в Новое время ===
С [[XIX век]]а, с усвоением [[григорианский календарь|григорианского календаря]], Цаган Сар в [[Калмыкия|Калмыкии]] не праздновался именно как начало календарного года, однако у волжских калмыков, откочевавших в [[1771 год]]у из [[Российская империя|Российской империи]], сохранилась традиционная обрядность: их потомки, живущие в [[Синьцзян]]е ([[КНР]]), отмечают Цаган Сар как [[Новый год]]. Укреплению новогоднего характера весеннего торжества способствовало то, что у [[китайцы|китайцев]] традиционный Новый год справляется примерно в то же само время.
С [[XIX век]]а, с усвоением [[григорианский календарь|григорианского календаря]], Цаган Сар в [[Калмыкия|Калмыкии]] не праздновался именно как начало календарного года, однако у волжских калмыков, откочевавших в [[1771 год]]у из [[Российская империя|Российской империи]], сохранилась традиционная обрядность: их потомки, живущие в [[Синьцзян]]е ([[КНР]]), отмечают Цаган Сар как [[Новый год]]. Укреплению новогоднего характера весеннего торжества способствовало то, что у [[китайцы|китайцев]] традиционный Новый год справляется примерно в то же само время.


=== Праздник в новейшее время ===
=== Праздник в новейшее время ===
В [[1930-е годы|1930-х годах]] празднование Цаган Сара в [[СССР]] было запрещено. Возрождение традиций празднования произошло только в послевоенное время, статус народного праздника был получен только в [[1990 год]]у<ref>[http://ria-sibir.ru/news/print/12538.html В феврале в Бурятии пройдут первые российско-американские игры коренных народов «Roots/Корни-2006»] РИА-новости Сибирь</ref>.
В [[1930-е годы|1930-х годах]] празднование Цаган Сара в [[СССР]] было запрещено. Возрождение традиций празднования произошло только в послевоенное время, статус народного праздника был получен только в [[1990 год]]у<ref>[http://ria-sibir.ru/news/print/12538.html В феврале в Бурятии пройдут первые российско-американские игры коренных народов «Roots/Корни-2006»] {{Wayback|url=http://ria-sibir.ru/news/print/12538.html |date=20131031204604 }} РИА-новости Сибирь</ref>.


Сегодня первый день Сагаалгана в республике Бурятия и Забайкальском крае<ref>[http://chita.ru/news/82540/ Ильковский подписал постановление об объявлении 9 февраля 2016  г. нерабочим днём в Забайкалье]. Сообщение на портале Чита.ру.</ref>, а также на территориях [[Агинский Бурятский автономный округ|Агинского Бурятского автономного округа]] и [[Усть-Ордынский Бурятский автономный округ|Усть-Ордынского Бурятского автономного округа]] является выходным днём<ref>[http://www.baikal-daily.ru/news/19/61236/ Глава Бурятии презентует Сагаалган России], статья на сайте Байкал Daily.</ref><ref>[http://news.chita.ru/46339/ Первый день Сагаалгана в Агинском Бурятском округе объявлен нерабочим], сообщение на портале Чита.ру</ref><ref>[http://irkutskmedia.ru/news/oblast/28.01.2013/253683/perviy-den-sagaalgana---11-fevralya---ob-yavlen-vihodnim-dnem-v-ust-ordinskom-ok.html Первый день Сагаалгана — 11 февраля — объявлен выходным днем в Усть-Ордынском округе], сообщение на IrkutskMedia</ref>.
Сегодня первый день Сагаалгана в республике Бурятия и Забайкальском крае<ref>[http://chita.ru/news/82540/ Ильковский подписал постановление об объявлении 9 февраля 2016  г. нерабочим днём в Забайкалье] {{Wayback|url=http://chita.ru/news/82540/ |date=20180114183814 }}. Сообщение на портале Чита.ру.</ref>, а также территориях [[Агинский Бурятский округ|Агинского Бурятского округа]] и [[Усть-Ордынский Бурятский округ|Усть-Ордынского Бурятского округа]] является выходным днём<ref>[http://www.baikal-daily.ru/news/19/61236/ Глава Бурятии презентует Сагаалган России] {{Wayback|url=http://www.baikal-daily.ru/news/19/61236/ |date=20130213050728 }}, статья на сайте Байкал Daily.</ref><ref>[http://news.chita.ru/46339/ Первый день Сагаалгана в Агинском Бурятском округе объявлен нерабочим] {{Wayback|url=http://news.chita.ru/46339/ |date=20131031185248 }}, сообщение на портале Чита.ру</ref><ref>[http://irkutskmedia.ru/news/oblast/28.01.2013/253683/perviy-den-sagaalgana---11-fevralya---ob-yavlen-vihodnim-dnem-v-ust-ordinskom-ok.html Первый день Сагаалгана — 11 февраля — объявлен выходным днем в Усть-Ордынском округе] {{Wayback|url=http://irkutskmedia.ru/news/oblast/28.01.2013/253683/perviy-den-sagaalgana---11-fevralya---ob-yavlen-vihodnim-dnem-v-ust-ordinskom-ok.html |date=20130825144855 }}, сообщение на IrkutskMedia</ref>.


Согласно Закону Республики Калмыкия от 13 октября 2004 г. N 156-III-З «О праздничных и памятных днях в Республике Калмыкия» праздник Цаган Сар является [[Праздники и памятные даты Калмыкии|национальным праздником]] Калмыкии.
Согласно Закону Республики Калмыкия от 13 октября 2004 г. N 156-III-З «О праздничных и памятных днях в Республике Калмыкия» праздник Цаган Сар является [[Праздники и памятные даты Калмыкии|национальным праздником]] Калмыкии.


Согласно Закону Республики Тыва от 3 февраля 1999 года № 143 «О праздничных днях Республики Тыва» празднику Шагаа (Новый год по лунному календарю) присвоен статус «народного праздника», его дата проведения ежегодно устанавливается постановлением Верховного Хурала (парламента) Республики Тыва в соответствии с восточным лунным календарём<ref>[http://docs.cntd.ru/document/802048811 Закон Республики Тыва от 3 февраля 1999 года № 143 «О праздничных днях Республики Тыва»]</ref>.
Согласно Закону Республики Тыва от 3 февраля 1999 года № 143 «О праздничных днях Республики Тыва» празднику Шагаа (Новый год по лунному календарю) присвоен статус «народного праздника», его дата проведения ежегодно устанавливается постановлением Верховного Хурала (парламента) Республики Тыва в соответствии с восточным лунным календарём<ref>{{Cite web |url=http://docs.cntd.ru/document/802048811 |title=Закон Республики Тыва от 3 февраля 1999 года № 143 «О праздничных днях Республики Тыва» |access-date=2018-07-20 |archive-date=2018-07-20 |archive-url=https://web.archive.org/web/20180720081224/http://docs.cntd.ru/document/802048811 |url-status=live }}</ref>.


Госсобрание Республики Алтай 1 февраля 2013 года внесло поправки в закон «О праздничных и памятных днях, юбилейных датах в Республике Алтай». В соответствии с поправками праздник наступления Нового года и смены символа года по лунному календарю Чага Байрам объявляется нерабочим.<ref>{{cite news |url=https://www.gorno-altaisk.info/news/20942 |title=Бердников подписал указ о праздновании Чага-Байрама |work=Новости Горного Алтая |date=2013-02-11 |access-date=2020-01-23}}</ref>
[[Государственное собрание Республики Алтай]] 1 февраля 2013 года внесло поправки в закон «О праздничных и памятных днях, юбилейных датах в Республике Алтай». В соответствии с поправками праздник наступления Нового года и смены символа года по лунному календарю Чага Байрам объявляется нерабочим<ref>{{cite news |url=https://www.gorno-altaisk.info/news/20942 |title=Бердников подписал указ о праздновании Чага-Байрама |work=Новости Горного Алтая |date=2013-02-11 |access-date=2020-01-23 |archive-date=2014-07-23 |archive-url=https://web.archive.org/web/20140723070115/http://www.gorno-altaisk.info/news/20942 |url-status=live }}</ref>.


В 2011 году праздник был номинирован в списке [[Нематериальное культурное наследие|нематериального культурного наследия ЮНЕСКО]].<ref>[https://ich.unesco.org/en/13-representative-list-00411?select_country=00147 Evaluation of nominations for inscription in 2011 on the Representative List of the Intangible Cultural Heritage of Humanity (item 13 on the agenda) — intangible heritage — Cu…<!-- Заголовок добавлен ботом -->]</ref>
В 2011 году праздник был номинирован в списке [[Нематериальное культурное наследие|нематериального культурного наследия ЮНЕСКО]]<ref>[https://ich.unesco.org/en/13-representative-list-00411?select_country=00147 Evaluation of nominations for inscription in 2011 on the Representative List of the Intangible Cultural Heritage of Humanity (item 13 on the agenda) — intangible heritage — Cu…<!-- Заголовок добавлен ботом -->]</ref>.


== Традиции и обряды празднования ==
== Традиции и обряды празднования ==
[[Файл:Tsagaan sar.jpg|300px|thumb|Мясо и сладости — современные угощения в праздник Цаган сар ]]
[[Файл:Tsagaan sar.jpg|300px|thumb|Мясо и сладости — современные угощения в праздник Цаган Сар ]]
К торжествам готовились заранее, резали впрок скот, поскольку непосредственно в дни праздника это делать запрещалось. Празднование происходило в каждом доме. Развешивали на веревке новые наряды, перетряхивали всю одежду. Варили мясо — [[баранина|баранину]], [[говядина|говядину]] или [[конина|конину]], готовили [[буузы]].
К торжествам готовились заранее, резали впрок скот, поскольку непосредственно в дни праздника это делать запрещалось. Празднование происходило в каждом доме. Развешивали на веревке новые наряды, перетряхивали всю одежду. Варили мясо — [[баранина|баранину]], [[говядина|говядину]] или [[конина|конину]], готовили [[буузы]].


Строка 64: Строка 75:
Традиционное приветствие было важным ритуалом, с которым обращались друг к другу два встретивших в этот день человека. Значение этого приветствия так велико и продолжительность его действия так длительна, что, к примеру, [[тувинцы]] могли не здороваться целый год, аргументируя это тем, что в Белый месяц они уже поздоровались.
Традиционное приветствие было важным ритуалом, с которым обращались друг к другу два встретивших в этот день человека. Значение этого приветствия так велико и продолжительность его действия так длительна, что, к примеру, [[тувинцы]] могли не здороваться целый год, аргументируя это тем, что в Белый месяц они уже поздоровались.
[[Калмыки]] при встрече спрашивали: «Благополучно ли вышли из зимовки члены и домашний скот?»<ref>{{lang-xal|«Увлин киитняс куукдтяһян, шуждтаһан, гер-малтаһан менде һарвута?»}}</ref>. Произнесение этих слов сопровождалось специальными жестами, в зависимости от пола и возраста здоровающихся. Монголы, буряты и тувинцы во время Белого месяца делали следующий жест: младший старшему (женщина мужчине, если они ровесники) протягивает обе руки ладонями вверх, старший кладет в них сверху свои руки ладонями вниз, младший поддерживает старшего под локти. В этом жесте — и уважение, и обещание, в случае необходимости, помощи и поддержки. Калмыки аналогичные приветственные жесты делали иначе. Младший протягивал старшему обе руки. Старший подавал ему одну правую. Младший охватывал её своими руками с двух сторон. Оба склоняли головы в небольшом поклоне. Старший мог подать обе руки, в этом случае двое делали совершенно одинаковые жесты, обхватывая правые руки друг друга. Этим жестом могли приветствовать равных по возрасту. Женщина в этом приветственном жесте обязана была максимально опустить рукава вниз, чтобы полностью спрятать в них кисти рук. В чужом доме поздравление производилось следующим образом: приветствующий становился на правое колено, подносил сложенные ладони ко лбу и произносил традиционное приветствие: «Благополучно вышли из зимы!»<ref>Раньше поздравляли и своих [[феодал]]ов. В калмыцком эпосе «Джангар» повествуется, что с весенним торжеством «спешили поздравить хана три тысячи человек, кроме них, 35 богатырей и 72 далай-хана»</ref>.
[[Калмыки]] при встрече спрашивали: «Благополучно ли вышли из зимовки члены и домашний скот?»<ref>{{lang-xal|«Увлин киитняс куукдтяһян, шуждтаһан, гер-малтаһан менде һарвута?»}}</ref>. Произнесение этих слов сопровождалось специальными жестами, в зависимости от пола и возраста здоровающихся. Монголы, буряты и тувинцы во время Белого месяца делали следующий жест: младший старшему (женщина мужчине, если они ровесники) протягивает обе руки ладонями вверх, старший кладет в них сверху свои руки ладонями вниз, младший поддерживает старшего под локти. В этом жесте — и уважение, и обещание, в случае необходимости, помощи и поддержки. Калмыки аналогичные приветственные жесты делали иначе. Младший протягивал старшему обе руки. Старший подавал ему одну правую. Младший охватывал её своими руками с двух сторон. Оба склоняли головы в небольшом поклоне. Старший мог подать обе руки, в этом случае двое делали совершенно одинаковые жесты, обхватывая правые руки друг друга. Этим жестом могли приветствовать равных по возрасту. Женщина в этом приветственном жесте обязана была максимально опустить рукава вниз, чтобы полностью спрятать в них кисти рук. В чужом доме поздравление производилось следующим образом: приветствующий становился на правое колено, подносил сложенные ладони ко лбу и произносил традиционное приветствие: «Благополучно вышли из зимы!»<ref>Раньше поздравляли и своих [[феодал]]ов. В калмыцком эпосе «Джангар» повествуется, что с весенним торжеством «спешили поздравить хана три тысячи человек, кроме них, 14 богатырей и 88 далай-хана»</ref>.


=== Хождение в гости ===
=== Хождение в гости ===
Хождение в гости — непременная составляющая праздника Сагаалган. Даже живущие далеко в эти дни приезжали для встречи с роднёй. Существовали определённые нормы: очередность визитов, характер подарков зависели от положения человека. Посещали своих родителей, родственников по матери — они всегда пользовались особым почитанием; невестки приходили в дом родителей мужа с детьми для поклонения родовым предкам и покровителям. Непременным элементом праздничных даров являлась связка [[Баурсаки|борцоков]].
Хождение в гости — непременная составляющая праздника Цагаан сар. Даже живущие далеко в эти дни приезжали для встречи с роднёй. Существовали определённые нормы: очередность визитов, характер подарков зависели от положения человека. Посещали своих родителей, родственников по матери — они всегда пользовались особым почитанием; невестки приходили в дом родителей мужа с детьми для поклонения родовым предкам и покровителям. Непременным элементом праздничных даров являлась связка [[Баурсаки|борцоков]].


=== Подарки ===
=== Подарки ===
Традиционный ритуальный подарок — национальное мучное блюдо «[[Баурсаки|борцок]]». Борцоки готовили из сдобного пресного теста и жарили в кипящем жире. Из них составляли наборы — для подношения «первой порции» [[Будда]]м, а также подарочные — для вручения родным во время праздничных визитов. Форма борцоков, включенных в наборы, имела символическое значение: фигурки в виде животных выражали пожелание приплода соответствующего скота; в виде повода — удачу. Так, борцоки «хуц», вылепленные в виде фигурки барана, означали пожелание большого приплода этого вида скота и отражали в какой-то степени древний обряд жертвоприношения животными, то есть заменяли реальную жертву её изображением. Аналогичную роль выполняли борцоки «кит», форма которых напоминала часть конских внутренностей, и борцоки «өвртэ тохш», символизировавшие крупный рогатый скот. Борцоки «мошкмр» — крученые, напоминающие национальное блюдо из вареных бараньих внутренностей, мелкие «хорха» (буквальный перевод: насекомые). Борцоки «джола», изображающие повод, должны были призвать бесконечную удачу. А поднося борцок «шошхр», выражали пожелание жить единой семьей, а также иметь защиту с врагов.
Традиционный ритуальный подарок — национальное мучное блюдо «[[Баурсаки|борцок]]». Борцоки готовили из сдобного пресного теста и жарили в кипящем жире. Из них составляли наборы — для подношения «первой порции» [[Будда]]м, а также подарочные — для вручения родным во время праздничных визитов. Форма борцоков, включенных в наборы, имела символическое значение: фигурки в виде животных выражали пожелание приплода соответствующего скота; в виде повода — удачу. Так, борцоки «хуц», вылепленные в виде фигурки барана, означали пожелание большого приплода этого вида скота и отражали в какой-то степени древний обряд жертвоприношения животными, то есть заменяли реальную жертву её изображением. Аналогичную роль выполняли борцоки «кит», форма которых напоминала часть конских внутренностей, и борцоки «өвртэ тохш», символизировавшие крупный рогатый скот. Борцоки «мошкмр» — кручёные, напоминающие национальное блюдо из вареных бараньих внутренностей, мелкие «хорха» (буквальный перевод: насекомые). Борцоки «джола», изображающие повод, должны были призвать бесконечную удачу. А поднося борцок «шошхр», выражали пожелание жить единой семьей, а также иметь защиту с врагов.


=== Подношения ===
=== Подношения ===
Ранним утром в день праздника совершался обряд кропления ({{lang-xal|зулг оргх}}): переступив порог дома, хозяин кропил вокруг первой чашкой свежесваренного [[чай|чая]] в качестве подношения предкам и Белому старцу. Борцоки в виде солнца и лотоса использовались для символического подношения [[бурхан]]ам. Среди донских калмыков особенно любим был вид борцоков «бурхан зала», или «цацг», в виде кисточки, символизировавших лотос. Его ставили в вершине «Дееджи боорцг». Борцоки в виде солнца — крупные лепешки, называющиеся в одних этнических группах «хавтха», в други — «целвг». «Хавтха» — цельная лепешка с защипами по краям или с четырьм отверстиями в центре, у борцоков «целвг» края ровные, а по окружности их радиально располагаются небольшие отверстия. «Хавтха» или «целвг» готовили в первую очередь и неизменно ставили в качестве дееджи. Помещали в этот набор и все остальные вышеперечисленные борцоки.
Ранним утром в день праздника совершался обряд кропления ({{lang-xal|зулг оргх}}): переступив порог дома, хозяин кропил вокруг первой чашкой свежесваренного [[чай|чая]] в качестве подношения предкам и Белому старцу. Борцоки в виде солнца и лотоса использовались для символического подношения [[бурхан]]ам. Среди донских калмыков особенно любим был вид борцоков «бурхан зала», или «цацг», в виде кисточки, символизировавших лотос. Его ставили в вершине «Дееджи боорцг». Борцоки в виде солнца — крупные лепешки, называющиеся в одних этнических группах «хавтха», в други — «целвг». «Хавтха» — цельная лепешка с защипами по краям или с четырьм отверстиями в центре, у борцоков «целвг» края ровные, а по окружности их радиально располагаются небольшие отверстия. «Хавтха» или «целвг» готовили в первую очередь и неизменно ставили в качестве дееджи. Помещали в этот набор и все остальные вышеперечисленные борцоки.


== Дни [[Новолуние|новолуния]] — кануна Сагаалган — с [[2000 год|2000]] по [[2099 год|2099]] ==
== Дни [[Новолуние|новолуния]] — кануна Цаган Сар-Сагаалган — с [[2000 год|2000]] по [[2099 год|2099]] ==
{| class="standard"
{| class="standard"
|05.02.00||22.02.01||12.02.02||01.02.03||20.02.04||09.02.05||29.01.06||18.02.07||07.02.08||24.02.09
|05.02.00||22.02.01||12.02.02||01.02.03||20.02.04||09.02.05||29.01.06||18.02.07||07.02.08||24.02.09
Строка 81: Строка 92:
|14.02.10||03.02.11||21.02.12||10.02.13||31.01.14||19.02.15||08.02.16||26.02.17||16.02.18||05.02.19
|14.02.10||03.02.11||21.02.12||10.02.13||31.01.14||19.02.15||08.02.16||26.02.17||16.02.18||05.02.19
|-
|-
|23.02.20||'''12.02.21'''||01.02.22||20.02.23||10.02.24||29.01.25||17.02.26||06.02.27||24.02.28||13.02.29
|23.02.20||12.02.21||01.02.22||20.02.23||'''10.02.24'''||01.03.25||17.02.26||06.02.27||24.02.28||13.02.29
|-
|-
|03.02.30||21.02.31||11.02.32||31.01.33||19.02.34||08.02.35||26.02.36||15.02.37||04.02.38||22.02.39
|03.02.30||21.02.31||11.02.32||31.01.33||19.02.34||08.02.35||26.02.36||15.02.37||04.02.38||22.02.39
Строка 116: Строка 127:


== Библиография ==
== Библиография ==
* ''Бакаева Э. П.'' Буддизм в Калмыкии. Элиста,1994.
* ''Бакаева Э. П.'' Буддизм в Калмыкии. Элиста,1994.
* [http://www.bumbinorn.ru/2006/02/03/cagan_sar.html ''Бадмаева Т.'' «Сагаалган. Культура и традиции»]
* [http://www.bumbinorn.ru/2006/02/03/cagan_sar.html ''Бадмаева Т.'' «Сагаалган. Культура и традиции»]
* [http://www.regnum.ru/news/579717.html Буряты готовятся к «Восхвалению Сагаалгана»]
* [http://www.regnum.ru/news/579717.html Буряты готовятся к «Восхвалению Сагаалгана»]

Текущая версия от 21:41, 7 июня 2024

Цаган Сар
Тип Народный праздник-торжество
Значение проводы старого года, начало весны
Отмечается

 Монголия
 Россия

 Китай

Дата первые сутки года по лунному календарю
Празднование семейные застолья, хождение в гости
Традиции выпечка борцоков
Логотип Викисклада Медиафайлы на Викискладе
Буддизм
Практика
Дхамма

Цаган Сар, Сагаалган (монг. Цагаан сар; бур. Сагаан һара, Сагаалган; калм. Цаһан сар) — торжественный праздник монгольских народов, начало весны и Новый год по лунно-солнечному календарю.

История праздника

[править | править код]

Происхождение

[править | править код]

Праздник Цаган Сар восходит к религиозным традициям монгольских народов. Он является символом обновления человека и природы, открытости и чистоты помыслов, надежды и добрых ожиданий. Название праздника происходит от монгольских слов монг. цагаан — белый и монг. сар — месяц. «Белый месяц» изначально считался праздником молочных продуктов и отмечался осенью[1]. В это время заканчивалось приготовление впрок молочных продуктов, которые и употребляли на праздниках. Цаган Сар представляет собой один из буддийских ритуальных праздников с элементами древнего шаманизма[2][3][4][5][6][7][8].

Праздник в XIII в.

[править | править код]

Внук Чингисхана — великий хан Юаньской династии Хубилай перенёс время празднования Нового года с осени на конец зимы под влиянием китайской астрологии. Таким образом, монгольский Цаган Сар был приурочен к началу года по двенадцатилетнему циклу. Следующим образом описывал придворный «белый праздник» его свидетель и современник Хубилая, Марко Поло:

Год у них начинается в феврале; великий хан и все его подданные празднуют вот как: по обычаю все одеваются в белое, и мужчины и женщины, всякий как может. Белая одежда почитается у них счастливой, поэтому они и делают это, одеваются в белое, чтобы во весь год было счастье и благополучие… Приносят ему большие дары… чтобы во весь год у великого хана богатства было много и было бы ему радостно и весело. Скажу вам ещё, князья и рыцари, да и весь народ друг другу дарят белые вещи, обнимаются, веселятся, пируют, и делается это для того, чтобы счастливо и по добру прожить весь год.

В этот день, знайте ещё, дарят великому хану более ста тысяч славных и дорогих белых коней. В этот же день выводят пять тысяч слонов под белыми, зверями и птицами вышитыми, попонами; у каждого слона на спине по два красивых и дорогих ларца, а в них посуда великого хана и богатая сбруя для этого белого сборища. Выводят еще многое множество верблюдов; они также под попонами и навьючены всем нужным для дара. И слоны, и верблюды проходят перед великим ханом, и такой красоты нигде не видано!

…А когда великий государь пересмотрит все дары, расставляются столы, и все садятся за них… А после обеда приходят фокусники и потешают двор, что вы уже прежде слышали; когда все это кончится, идут все к себе домой[9].

После изгнания монголов из Китая в XIV веке традиция празднования Цаган Сара в конце зимы была принесена собственно в Монголию. Таким образом, название праздника — «белый» — утратило своё изначальное «молочное» значение, и приобрело более общий смысл. В названии «белый месяц» нашла отражение цветовая символика, общая для монголоязычных народов, согласно которой белый цвет — символ святости и чистоты — ассоциируется со счастьем и благополучием.

Буддийские традиции празднования

[править | править код]

С началом широкого распространения тибетского буддизма в среде монгольских народов в XVII веке монгольский Цаган Сар включил в себя буддийские ритуалы и мифологию.

Ритуалы

[править | править код]

Основным императивом всей буддийской обрядности, связанной со встречей нового года, было избавление от всех грехов, накопленных в предыдущем году. Центральным ритуалом до сих пор остаётся покаянный однодневный пост (тиб. соджонг), сопровождаемый церемонией сожжения «сора» — чёрной пирамидки, символизирующей накопленное зло, подносимое в жертву духам местности[10]. Ритуалы первых двух недель нового месяца связаны, во-первых, с чествованием новолетия, а во-вторых — с «пятнадцатью великими чудесами» Будды Шакьямуни и его победами над шестью учителями-иноверцами[11].

Популярная мифология

[править | править код]

Буддийская популярная мифология связывает праздник Цаган Сар, — начало весны — с именем буддийского божества-дхармапалы, богини Балдан Лхамо. Согласно легенде, каждый год после очередной победы над мангусами и спасения солнца, проглоченного владыкой ада Ямой (монг. Эрлэг номын хаан), она спускается на землю, согревает её своим теплом, и начинается весна. Отступают холода, уходит зимняя бескормица, начинается новый сезон в хозяйственной деятельности скотоводов. Они подсчитывают убытки, принесенные зимой, и радуются приближению теплого времени года.

Образ гневной буддийской богини иногда соседствует с образом Белого Старца (монг. Цагаан өвгөн), традиционным буддийским воплощением плодородия и долголетия.

Праздник в Новое время

[править | править код]

С XIX века, с усвоением григорианского календаря, Цаган Сар в Калмыкии не праздновался именно как начало календарного года, однако у волжских калмыков, откочевавших в 1771 году из Российской империи, сохранилась традиционная обрядность: их потомки, живущие в Синьцзяне (КНР), отмечают Цаган Сар как Новый год. Укреплению новогоднего характера весеннего торжества способствовало то, что у китайцев традиционный Новый год справляется примерно в то же само время.

Праздник в новейшее время

[править | править код]

В 1930-х годах празднование Цаган Сара в СССР было запрещено. Возрождение традиций празднования произошло только в послевоенное время, статус народного праздника был получен только в 1990 году[12].

Сегодня первый день Сагаалгана в республике Бурятия и Забайкальском крае[13], а также территориях Агинского Бурятского округа и Усть-Ордынского Бурятского округа является выходным днём[14][15][16].

Согласно Закону Республики Калмыкия от 13 октября 2004 г. N 156-III-З «О праздничных и памятных днях в Республике Калмыкия» праздник Цаган Сар является национальным праздником Калмыкии.

Согласно Закону Республики Тыва от 3 февраля 1999 года № 143 «О праздничных днях Республики Тыва» празднику Шагаа (Новый год по лунному календарю) присвоен статус «народного праздника», его дата проведения ежегодно устанавливается постановлением Верховного Хурала (парламента) Республики Тыва в соответствии с восточным лунным календарём[17].

Государственное собрание Республики Алтай 1 февраля 2013 года внесло поправки в закон «О праздничных и памятных днях, юбилейных датах в Республике Алтай». В соответствии с поправками праздник наступления Нового года и смены символа года по лунному календарю Чага Байрам объявляется нерабочим[18].

В 2011 году праздник был номинирован в списке нематериального культурного наследия ЮНЕСКО[19].

Традиции и обряды празднования

[править | править код]
Мясо и сладости — современные угощения в праздник Цаган Сар

К торжествам готовились заранее, резали впрок скот, поскольку непосредственно в дни праздника это делать запрещалось. Празднование происходило в каждом доме. Развешивали на веревке новые наряды, перетряхивали всю одежду. Варили мясо — баранину, говядину или конину, готовили буузы.

Обрядовое взаимное приветствие

[править | править код]

Традиционное приветствие было важным ритуалом, с которым обращались друг к другу два встретивших в этот день человека. Значение этого приветствия так велико и продолжительность его действия так длительна, что, к примеру, тувинцы могли не здороваться целый год, аргументируя это тем, что в Белый месяц они уже поздоровались.

Калмыки при встрече спрашивали: «Благополучно ли вышли из зимовки члены и домашний скот?»[20]. Произнесение этих слов сопровождалось специальными жестами, в зависимости от пола и возраста здоровающихся. Монголы, буряты и тувинцы во время Белого месяца делали следующий жест: младший старшему (женщина мужчине, если они ровесники) протягивает обе руки ладонями вверх, старший кладет в них сверху свои руки ладонями вниз, младший поддерживает старшего под локти. В этом жесте — и уважение, и обещание, в случае необходимости, помощи и поддержки. Калмыки аналогичные приветственные жесты делали иначе. Младший протягивал старшему обе руки. Старший подавал ему одну правую. Младший охватывал её своими руками с двух сторон. Оба склоняли головы в небольшом поклоне. Старший мог подать обе руки, в этом случае двое делали совершенно одинаковые жесты, обхватывая правые руки друг друга. Этим жестом могли приветствовать равных по возрасту. Женщина в этом приветственном жесте обязана была максимально опустить рукава вниз, чтобы полностью спрятать в них кисти рук. В чужом доме поздравление производилось следующим образом: приветствующий становился на правое колено, подносил сложенные ладони ко лбу и произносил традиционное приветствие: «Благополучно вышли из зимы!»[21].

Хождение в гости

[править | править код]

Хождение в гости — непременная составляющая праздника Цагаан сар. Даже живущие далеко в эти дни приезжали для встречи с роднёй. Существовали определённые нормы: очередность визитов, характер подарков зависели от положения человека. Посещали своих родителей, родственников по матери — они всегда пользовались особым почитанием; невестки приходили в дом родителей мужа с детьми для поклонения родовым предкам и покровителям. Непременным элементом праздничных даров являлась связка борцоков.

Подарки

[править | править код]

Традиционный ритуальный подарок — национальное мучное блюдо «борцок». Борцоки готовили из сдобного пресного теста и жарили в кипящем жире. Из них составляли наборы — для подношения «первой порции» Буддам, а также подарочные — для вручения родным во время праздничных визитов. Форма борцоков, включенных в наборы, имела символическое значение: фигурки в виде животных выражали пожелание приплода соответствующего скота; в виде повода — удачу. Так, борцоки «хуц», вылепленные в виде фигурки барана, означали пожелание большого приплода этого вида скота и отражали в какой-то степени древний обряд жертвоприношения животными, то есть заменяли реальную жертву её изображением. Аналогичную роль выполняли борцоки «кит», форма которых напоминала часть конских внутренностей, и борцоки «өвртэ тохш», символизировавшие крупный рогатый скот. Борцоки «мошкмр» — кручёные, напоминающие национальное блюдо из вареных бараньих внутренностей, мелкие «хорха» (буквальный перевод: насекомые). Борцоки «джола», изображающие повод, должны были призвать бесконечную удачу. А поднося борцок «шошхр», выражали пожелание жить единой семьей, а также иметь защиту с врагов.

Подношения

[править | править код]

Ранним утром в день праздника совершался обряд кропления (калм. зулг оргх): переступив порог дома, хозяин кропил вокруг первой чашкой свежесваренного чая в качестве подношения предкам и Белому старцу. Борцоки в виде солнца и лотоса использовались для символического подношения бурханам. Среди донских калмыков особенно любим был вид борцоков «бурхан зала», или «цацг», в виде кисточки, символизировавших лотос. Его ставили в вершине «Дееджи боорцг». Борцоки в виде солнца — крупные лепешки, называющиеся в одних этнических группах «хавтха», в други — «целвг». «Хавтха» — цельная лепешка с защипами по краям или с четырьм отверстиями в центре, у борцоков «целвг» края ровные, а по окружности их радиально располагаются небольшие отверстия. «Хавтха» или «целвг» готовили в первую очередь и неизменно ставили в качестве дееджи. Помещали в этот набор и все остальные вышеперечисленные борцоки.

Дни новолуния — кануна Цаган Сар-Сагаалган — с 2000 по 2099

[править | править код]
05.02.00 22.02.01 12.02.02 01.02.03 20.02.04 09.02.05 29.01.06 18.02.07 07.02.08 24.02.09
14.02.10 03.02.11 21.02.12 10.02.13 31.01.14 19.02.15 08.02.16 26.02.17 16.02.18 05.02.19
23.02.20 12.02.21 01.02.22 20.02.23 10.02.24 01.03.25 17.02.26 06.02.27 24.02.28 13.02.29
03.02.30 21.02.31 11.02.32 31.01.33 19.02.34 08.02.35 26.02.36 15.02.37 04.02.38 22.02.39
12.02.40 01.02.41 20.02.42 10.02.43 30.01.44 17.02.45 06.02.46 24.02.47 14.02.48 02.02.49
21.02.50 11.02.51 01.02.52 19.02.53 08.02.54 26.02.55 15.02.56 04.02.57 22.02.58 12.02.59
02.02.60 19.02.61 09.02.62 29.01.63 17.02.64 05.02.65 24.02.66 14.02.67 03.02.68 21.02.69
11.02.70 31.01.71 19.02.72 07.02.73 26.02.74 15.02.75 05.02.76 22.02.77 12.02.78 02.02.79
20.02.80 09.02.81 29.01.82 17.02.83 06.02.84 24.02.85 14.02.86 03.02.87 22.02.88 10.02.89
30.01.90 18.02.91 07.02.92 25.02.93 15.02.94 05.02.95 23.02.96 12.02.97 01.02.98 19.02.99

См. также

[править | править код]

Примечания

[править | править код]
  1. ↑ Tsagaan Sar the main celebration of the Mongols Архивная копия от 8 июня 2020 на Wayback Machine.
  2. ↑ Андросов В. П. Индо-тибетский буддизм. Энциклопедический словарь. — Litres, 2018. — С. 148. — ISBN 978-5-457-70509-8.
  3. ↑ Tsagaan Sar, The Lunar New Year of Mongolia Архивная копия от 9 июня 2020 на Wayback Machine.
  4. ↑ Tsagaan Sar: The Mongolian Lunar New Year Архивная копия от 13 декабря 2018 на Wayback Machine.
  5. ↑ Вслед за солнцем и луной: главные шаманские праздники Архивная копия от 6 сентября 2019 на Wayback Machine.
  6. ↑ Как встречали Сагаалган наши предки и как следует готовиться к празднику Архивная копия от 9 июня 2020 на Wayback Machine.
  7. ↑ Nomads winter: Tsagaan sar — Mongolian Lunar New Year Архивная копия от 9 июня 2020 на Wayback Machine.
  8. ↑ Carole Pegg. Mongolian Music, Dance, & Oral Narrative: Performing Diverse Identities. — University of Washington Press, 2001. — С. 129. — 376 с. — ISBN 978-0-295-98030-0.
  9. ↑ Марко Поло. Книга о разнообразии мира. Гл. LXXXIX.
  10. ↑ Абаева Л. Л. История распространения буддизма в Бурятии // Буряты. М.: Наука, 2004. — ISBN 5-02-009856-6 — с. 411
  11. ↑ Позднеев А. М. Очерки быта буддійскихъ монастырей и буддійскаго духовенства въ Монголии въ связи съ отношеніями сего послѣдняго къ народу. Санкт-Петербург, Типография Императорской Академии наук, 1887. — с. 277
  12. ↑ В феврале в Бурятии пройдут первые российско-американские игры коренных народов «Roots/Корни-2006» Архивная копия от 31 октября 2013 на Wayback Machine РИА-новости Сибирь
  13. ↑ Ильковский подписал постановление об объявлении 9 февраля 2016  г. нерабочим днём в Забайкалье Архивная копия от 14 января 2018 на Wayback Machine. Сообщение на портале Чита.ру.
  14. ↑ Глава Бурятии презентует Сагаалган России Архивная копия от 13 февраля 2013 на Wayback Machine, статья на сайте Байкал Daily.
  15. ↑ Первый день Сагаалгана в Агинском Бурятском округе объявлен нерабочим Архивная копия от 31 октября 2013 на Wayback Machine, сообщение на портале Чита.ру
  16. ↑ Первый день Сагаалгана — 11 февраля — объявлен выходным днем в Усть-Ордынском округе Архивная копия от 25 августа 2013 на Wayback Machine, сообщение на IrkutskMedia
  17. ↑ Закон Республики Тыва от 3 февраля 1999 года № 143 «О праздничных днях Республики Тыва». Дата обращения: 20 июля 2018. Архивировано 20 июля 2018 года.
  18. ↑ "Бердников подписал указ о праздновании Чага-Байрама". Новости Горного Алтая. 2013-02-11. Архивировано 23 июля 2014. Дата обращения: 23 января 2020.
  19. ↑ Evaluation of nominations for inscription in 2011 on the Representative List of the Intangible Cultural Heritage of Humanity (item 13 on the agenda) — intangible heritage — Cu…
  20. ↑ калм. «Увлин киитняс куукдтяһян, шуждтаһан, гер-малтаһан менде һарвута?»
  21. ↑ Раньше поздравляли и своих феодалов. В калмыцком эпосе «Джангар» повествуется, что с весенним торжеством «спешили поздравить хана три тысячи человек, кроме них, 14 богатырей и 88 далай-хана»

Ссылки

[править | править код]

Библиография

[править | править код]
Источник — https://ru.wikipedia.org/w/index.php?title=Цаган_Сар&oldid=138255562