Гвин ап Нудд: различия между версиями

Материал из Википедии — свободной энциклопедии
Перейти к навигации Перейти к поиску
[отпатрулированная версия][отпатрулированная версия]
Содержимое удалено Содержимое добавлено
Новая страница: «'''Гвин, сын Нудда''' (валл. '''Gwyn ap Nudd''' [ˈɡwɨn ap ˈnɨːð]; Gwynn ap Nudd, Gwynn uab Nudd) — персонаж валлийской мифологии, повелитель Аннуна, Иного мира. В «сказании о Килухе и Олвен» герой Килу...»
 
Нет описания правки
Строка 1: Строка 1:
'''Гвин, сын Нудда''' ([[валлийский язык|валл.]] '''Gwyn ap Nudd''' [ˈɡwɨn ap ˈnɨːð]; Gwynn ap Nudd, Gwynn uab Nudd) — персонаж [[Валлийская мифология|валлийской мифологии]], повелитель [[Аннун]]а, [[Иной мир|Иного мира]].
'''Гвин, сын Нудда''' ([[валлийский язык|валл.]] '''Gwyn ap Nudd''' [ˈɡwɨn ap ˈnɨːð]; Gwynn ap Nudd, Gwynn uab Nudd) — персонаж [[Валлийская мифология|валлийской мифологии]], повелитель [[Аннун]]а, [[Иной мир|Иного мира]].


В «[[Килух и Олвен|сказании о Килухе и Олвен]]» герой Килух должен заручиться для охоты на огромного вепря [[Турх Труйт|Турха Труйта]], среди прочего, и помощью Гвина. Как и другие задания, полученные Килухом, это считается невыполнимым, так как Гвин известен тем, что никогда не отлучается из своего дома в Аннуне.{{sfn|Наследие кельтов|1999|с=302}} В тексте сказания это объяснено с христианской точки зрения тем, что «Бог вселил в Гвина, сына Нудда, ярость демонов Аннуна, чтобы мир не был уничтожен»;{{sfn|Parker|2016|p=444}} другой перевод: «Господь поставил его стеречь демонов Аннуина, чтобы они не уничтожили мир».{{sfn|Мабиногион|2002|с=108}} Именно вокруг фигуры Гвина, вероятно, изначально складывался сюжет охоты,{{sfn|Parker|2016|p=391}} но по мере бытования сказания [[Король Артур|Артур]] потеснил его с позиции вожака.{{sfn|Мабиногион|2002|с=353}} Тем не менее, поздний валлийский фольклор знает Гвина как предводителя призрачной [[дикая охота|дикой охоты]]{{sfn|Parker|2016|p=444}} с почерневшим лицом (несмотря на значение имени ''Gwyn'' — «белый, светлый»). В этом качестве его сопровождает стая собак, именуемая Свора Аннуна (''Cŵn Annwn''). Под Гвином может скакать только конь Чёрный (''Ddu'') Моро Эрведауга (имя этого персонажа, возможно, означает «правящий смертью»).{{sfn|Мабиногион|2002|с=354}}
В «[[Килух и Олвен|сказании о Килухе и Олвен]]» герой Килух должен заручиться для охоты на огромного вепря [[Турх Труйт|Турха Труйта]], среди прочего, и помощью Гвина. Как и другие задания, полученные Килухом от великана Исбаддадена, это считается невыполнимым, так как Гвин известен тем, что никогда не отлучается из своего дома в Аннуне.{{sfn|Наследие кельтов|1999|с=302}} В тексте сказания это объяснено с христианской точки зрения тем, что «Бог вселил в Гвина, сына Нудда, ярость демонов Аннуна, чтобы мир не был уничтожен»;{{sfn|Parker|2016|p=444}} другой перевод: «Господь поставил его стеречь демонов Аннуина, чтобы они не уничтожили мир».{{sfn|Мабиногион|2002|с=108}} Именно вокруг фигуры Гвина, вероятно, изначально складывался сюжет охоты,{{sfn|Parker|2016|p=391}} но по мере бытования сказания [[Король Артур|Артур]] потеснил его с позиции вожака.{{sfn|Мабиногион|2002|с=353}} Тем не менее, поздний валлийский фольклор знает Гвина как предводителя призрачной [[дикая охота|дикой охоты]]{{sfn|Parker|2016|p=444}} с почерневшим лицом (несмотря на значение имени ''Gwyn'' — «белый, светлый»). В этом качестве его сопровождает стая собак, именуемая Свора Аннуна (''Cŵn Annwn''). Под Гвином, по словам Исбаддадена, может скакать только конь Чёрный (''Ddu'') Моро Эрведауга (имя этого персонажа, возможно, означает «правящий смертью»).{{sfn|Мабиногион|2002|с=354}}


В той же повести рассказывается, что Гвин похитил у Гуитира ап Грейдаула (Гуитир, сын Зноя или Пылающего) его суженую Крейддилад, дочь Ллудда Серебрянной руки. Ллуд, по-видимому, идентичен Нудду, отцу Гвина, следовательно Крейддилад является его сестрой (но в тексте об этом прямо не говорится). Артур приговаривает Гвина к битве с Гуитиром за любовь Крейддилад каждый [[Калан Май]] ([[Первомайские обычаи|Майский день]]) до [[Конец света|конца времён]]. Это противостояние интерпретируется как сезонный миф, в котором Гуитир представляет лето и [[эрос]], а Гвин — зиму и [[танатос]].{{sfn|Parker|2016|p=443}}
В той же повести рассказывается, что Гвин похитил у Гуитира ап Грейдаула (Гуитир, сын Зноя или Пылающего) его суженую Крейддилад, дочь Ллудда Серебрянной руки. Ллуд, по-видимому, идентичен Нудду, отцу Гвина, следовательно Крейддилад является его сестрой (но в тексте об этом прямо не говорится). Артур приговаривает Гвина к битве с Гуитиром за любовь Крейддилад каждый [[Калан Май]] ([[Первомайские обычаи|Майский день]]) до [[Конец света|конца времён]]. Это противостояние интерпретируется как сезонный миф, в котором Гуитир представляет лето и [[эрос]], а Гвин — зиму и [[танатос]].{{sfn|Parker|2016|p=443}} Параллелью к этому сюжету является упоминаемый в первой ветви мабиноги поединок короля Хавгана («жар лета») и [[Араун]]а, также называемого властителем Иного мира. Возможно, «Араун» — лишь эпитет Гвина.{{sfn|Мабиногион|2002|с=289}}


Авторитет Гвина уменьшался по мере распространения христианства. После XVI века он считается королём [[Тилвит Тег]] (tylwyth teg), то есть [[Фея|фэйри]]. В тексте того времени ''Buchedd Collen'' («Житие святого Коллена») рассказывается, что [[Голлен|этот святой]], живший в VII веке, посетил двор Гвина на [[Гластонбери Тор]] и изгнал его оттуда вместе со свитой с помощью [[Святая вода|святой воды]].{{sfn|Celtic Culture|2006|p=1405}} В поэзии бардов встречаются упоминания о встречах с ним поэта [[Давид ап Гвилим|Давида ап Гвилима]].{{sfn|Мабиногион|2002|с=338}}
Авторитет Гвина уменьшался по мере распространения христианства. После XVI века он считается королём [[Тилвит Тег]] (tylwyth teg), то есть [[Фея|фэйри]]. В тексте того времени ''Buchedd Collen'' («Житие святого Коллена») рассказывается, что [[Голлен|этот святой]], живший в VII веке, посетил двор Гвина на [[Гластонбери Тор]] и изгнал его оттуда вместе со свитой с помощью [[Святая вода|святой воды]].{{sfn|Celtic Culture|2006|p=1405}} В поэзии бардов встречаются упоминания о встречах с ним поэта [[Давид ап Гвилим|Давида ап Гвилима]].{{sfn|Мабиногион|2002|с=338}}

Версия от 20:38, 8 марта 2023

Гвин, сын Нудда (валл. Gwyn ap Nudd [ˈɡwɨn ap ˈnɨːð]; Gwynn ap Nudd, Gwynn uab Nudd) — персонаж валлийской мифологии, повелитель Аннуна, Иного мира.

В «сказании о Килухе и Олвен» герой Килух должен заручиться для охоты на огромного вепря Турха Труйта, среди прочего, и помощью Гвина. Как и другие задания, полученные Килухом от великана Исбаддадена, это считается невыполнимым, так как Гвин известен тем, что никогда не отлучается из своего дома в Аннуне.[1] В тексте сказания это объяснено с христианской точки зрения тем, что «Бог вселил в Гвина, сына Нудда, ярость демонов Аннуна, чтобы мир не был уничтожен»;[2] другой перевод: «Господь поставил его стеречь демонов Аннуина, чтобы они не уничтожили мир».[3] Именно вокруг фигуры Гвина, вероятно, изначально складывался сюжет охоты,[4] но по мере бытования сказания Артур потеснил его с позиции вожака.[5] Тем не менее, поздний валлийский фольклор знает Гвина как предводителя призрачной дикой охоты[2] с почерневшим лицом (несмотря на значение имени Gwyn — «белый, светлый»). В этом качестве его сопровождает стая собак, именуемая Свора Аннуна (Cŵn Annwn). Под Гвином, по словам Исбаддадена, может скакать только конь Чёрный (Ddu) Моро Эрведауга (имя этого персонажа, возможно, означает «правящий смертью»).[6]

В той же повести рассказывается, что Гвин похитил у Гуитира ап Грейдаула (Гуитир, сын Зноя или Пылающего) его суженую Крейддилад, дочь Ллудда Серебрянной руки. Ллуд, по-видимому, идентичен Нудду, отцу Гвина, следовательно Крейддилад является его сестрой (но в тексте об этом прямо не говорится). Артур приговаривает Гвина к битве с Гуитиром за любовь Крейддилад каждый Калан Май (Майский день) до конца времён. Это противостояние интерпретируется как сезонный миф, в котором Гуитир представляет лето и эрос, а Гвин — зиму и танатос.[7] Параллелью к этому сюжету является упоминаемый в первой ветви мабиноги поединок короля Хавгана («жар лета») и Арауна, также называемого властителем Иного мира. Возможно, «Араун» — лишь эпитет Гвина.[8]

Авторитет Гвина уменьшался по мере распространения христианства. После XVI века он считается королём Тилвит Тег (tylwyth teg), то есть фэйри. В тексте того времени Buchedd Collen («Житие святого Коллена») рассказывается, что этот святой, живший в VII веке, посетил двор Гвина на Гластонбери Тор и изгнал его оттуда вместе со свитой с помощью святой воды.[9] В поэзии бардов встречаются упоминания о встречах с ним поэта Давида ап Гвилима.[10]

Отмечается, что имя Гвина филологически связано с именем Финна мак Кумалла. Имена Финна (др.-ирл. find/finn — «белый») и Гвина (валл. gwyn — «белый») восходят к гипотетическому общекельтскому божеству *Vind(i)os, связанному с сакральным знанием.[11] Финн происходит от Нуаду, ирландского когната Нудда. Как и Финн, Гвин — воин и охотник; фении связаны с обитателями сидов,[12] а Гвин живёт под холмом.[10] Т. Ф. О’Рахилли предположил, что и Гвин, и Финн идентичны божественному герою Лугу.

Gwyn ap Nudd — название одного из самых известных стихотворений валлийского писателя Х. Элфеда Льюиса (Howell Elvet Lewis).

Примечания

Литература

  • Celtic Culture: A Historical Encyclopedia (англ.) / Editor John T. Koch. — Santa-Barbara: ABC-CLIO, 2006. — 2128 p. — ISBN 1-85109-440-7.
  • The Mabinogion: from the Llyfr Coch o Hergest, and other ancient Welsh manuscripts (англ.) / English Translation and Notes by Lady Charlotte Guest. — London, 1840. — Vol. II. — 444 p.
  • Калыгин В. П. Этимологический словарь кельтских теонимов / Ответственный редактор К. Г. Красухин. — М.: Наука, 2006. — 183 с. — ISBN 5-02-034377-3.
  • Мабиногион. Легенды средневекового Уэльса / Перевод с валлийского, послесловие и комментарии В. Эрлихмана. — М.: Аграф, 2002. — 416 с. — (Наследие кельтов. Источники). — ISBN 5-7784-0209-0.
  • Рис А., Рис Б. Наследие кельтов. Древняя традиция в Ирландии и Уэльсе = Celtic Heritage. Ancient Tradition in Ireland and Wales / Перевод с английского и послесловие Т. Михайловой. — М.: Энигма, 1999. — 480 с. — (История духовной культуры). — ISBN 5-7808-0019-7.

Ссылки