Тофалары
Тофалары | |
---|---|
Современное самоназвание | тоъфа, тофа, топа, тоха |
Численность и ареал | |
Всего: ≈800 чел. | |
Описание | |
Язык | русский, тофаларский |
Религия | шаманизм, анимизм, православие |
Входит в | тюрки |
Родственные народы | тувинцы, цаатаны, сойоты |
Происхождение | теле, кеты, самодийцы, енисейские кыргызы |
![]() |
![](http://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/1/18/%D0%93%D1%80%D1%83%D0%BF%D0%B0_%D0%BE%D0%BB%D0%B5%D0%BD%D1%8F%D1%80%D1%96%D0%B2_%D0%A2%D0%BE%D1%84%D0%B0%D0%BB%D0%B0%D1%80%D0%B8_%D0%86%D1%80%D0%BA%D1%83%D1%82%D1%81%D1%8C%D0%BA%D0%B0_%D0%B3%D1%83%D0%B1._%D0%9D%D0%B8%D0%B6%D0%BD%D1%8C%D0%BE%D1%83%D0%B4%D1%96%D0%BD%D1%81%D1%8C%D0%BA%D0%B8%D0%B9_%D0%BF%D0%BE%D0%B2%D1%96%D1%82_%D0%BF%D0%BE%D1%87_XX_%D1%81%D1%82_%D0%A0%D0%95%D0%9C.jpg/300px-%D0%93%D1%80%D1%83%D0%BF%D0%B0_%D0%BE%D0%BB%D0%B5%D0%BD%D1%8F%D1%80%D1%96%D0%B2_%D0%A2%D0%BE%D1%84%D0%B0%D0%BB%D0%B0%D1%80%D0%B8_%D0%86%D1%80%D0%BA%D1%83%D1%82%D1%81%D1%8C%D0%BA%D0%B0_%D0%B3%D1%83%D0%B1._%D0%9D%D0%B8%D0%B6%D0%BD%D1%8C%D0%BE%D1%83%D0%B4%D1%96%D0%BD%D1%81%D1%8C%D0%BA%D0%B8%D0%B9_%D0%BF%D0%BE%D0%B2%D1%96%D1%82_%D0%BF%D0%BE%D1%87_XX_%D1%81%D1%82_%D0%A0%D0%95%D0%9C.jpg)
Тофала́ры, или то́фы (прежнее название — карага́сы, самоназвание — тоъфа, тофа, топа, тоха, мн. ч. — тофалар) — тюркоязычный коренной малочисленный народ России, проживающий на юге Сибири.
Внесены в Перечень коренных малочисленных народов Севера, Сибири и Дальнего Востока Российской Федерации[3].
Расселение
[править | править код]![](http://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/2/2e/Tofalaria.png/220px-Tofalaria.png)
Проживают на территории Тофаларии, юго-западной части Нижнеудинского района Иркутской области, в бассейнах рек Бирюсы, Уды, Кана, Гутары, Ии и других на северо-восточных склонах Восточного Саяна в основном в созданных в 1920—1930-х годах населённых пунктах Алыгджер, Верхняя Гутара и Нерха, куда были принудительно переселены при переводе на оседлый образ жизни. Транспортное сообщение с этой территорией осуществляется только по воздуху, зимой возможно добраться также на специализированной технике по льду реки[4].
Расселение на территории России (2010)[5] | |||
---|---|---|---|
Субъект Федерации | Население | Субъект Федерации | Население |
Бурятия | 2 | Тыва | 4 |
Иркутская область | 678 | Хакасия | 2 |
Красноярский край | 23 | Якутия | 8 |
Томская область | 19 |
С конца XVII века до 1925 года численность тофаларов неизменно составляла от 400 до 500 человек. Письменных свидетельств вымирания народа не сохранилось, предположительно, их количество не менялось с прихода русских и не связано с их влиянием[4].
Численность
[править | править код]Численность населения | ||||||||||||||
---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|
1675[6] | 1701[6] | 1839[6] | 1851[6] | 1858[6] | 1877[6] | 1882[6] | 1883[6] | 1884[6] | 1887[6] | 1888[6] | 1897[6] | 1908[6] | 1911[6] | 1914[6] |
340 | ↗405 | ↗500 | ↗543 | ↘416 | ↘413 | ↗456 | ↗457 | ↘407 | ↗426 | ↗431 | ↘389 | ↗400 | ↗449 | ↘405 |
1915[6] | 1925[6] | 1926[6] | 1927[6] | 1929[6] | 1930[6] | 1959[7] | 1970[8] | 1979[9] | 1989[10] | 2002[11] | 2010[12][13] | 2021[14] | ||
↗456 | ↘416 | ↘414 | ↗418 | ↘412 | ↗419 | ↗589 | ↗620 | ↗763 | ↘731 | ↗837 | ↘762 | ↘719 |
Численность тофаларов в населённых пунктах Иркутской области в 2002 г.: село Верхняя Гутара — 262; село Алыгджер — 248; деревня Нерха — 144[15].
Язык
[править | править код]Тофаларский язык относится к саянской группе восточнотюркских языков. По переписи населения 2002 г. в Иркутской области из 723 тофаларов родным языком владели 114 чел. (16 %), русским — все 723 чел. (100 %)[16]. Для тофаларского языка разработана письменность, изданы букварь и учебные пособия.
Изучение тофаларского языка началось с середины XIX века. С XVII века в результате установления тесных контактов с русскими в лексике тофаларов появилось много русских заимствований, часть тофаларов перешла на русский язык. Кроме того, в связи с довольно тесными контактами с бурятами часть тофаларов знала бурятский язык[4].
После принудительного перехода к оседлому образу жизни и организацией тофаларских посёлков, где вместе с тофаларами жили русские, а в открытых в посёлках школах тофаларского языка не преподавалось, началось вытеснение тoфаларского языка русским[4].
В советские годы риск исчезновения тофаларского языка был особенно велик. Однако с 1990 года было организовано обучение родному языку тoфаларских детей в детских садах и школах, одновременно проводятся попытки возрождения национальных обрядов и традиций. Несмотря на эти усилия, тофаларский язык остаётся в числе вымирающих[4].
Самоназвание
[править | править код]Название тофалары закрепилось относительно недавно, в 1930-х годах, и происходит оно от самоназвания тофаларов тофа, по-тофаларски — тоъфа (в отличие от других народов Севера, использующих самоназвание со значением «человек», у тофаларского слова тоъфа как такового значения нет. «Человек» на тофаларском — киши[17]). До 1930-х годов этот народ имел другое, тотемическое название — карагасы, что предположительно переводится как «чёрные гуси». Возможно, первоначально это было название одного из тофаларских родов, а позже оно распространилось на весь народ. По мнению большинства исследователей, карагасы кочевали в этой местности уже на момент прихода в долину реки Уды первых русских землепроходцев — казаков.
Одновременно с переводом на оседлый образ жизни советская власть придала самоназванию «карагасы» негативный оттенок в связи с его «звериной» сутью. С 1934 года было закреплено официальное название территории проживания тофаларов — Тофалария, с отказом от ранее использовавшегося названия Карагасия[4].
Происхождение
[править | править код]Как полагают исследователи, тофалары сложились в результате смешения древнего кетоязычного и самодийского населения с племенами дубо, переселившихся в регион Саяно-Алтая[18]. Традиционно дубо (туба, туха) отождествляются с древними тюркскими племенами теле[19]. При этом по мнению А. С. Шабалова, первоначально теле (в том числе дубо) представляли собой монголоязычную группу племён, подвергшихся тюркизации в конце IV века н. э.[20][21]
Генетика
[править | править код]Доля по Y гаплогруппам оказалась: N — 82 % из них: N-L666 — 45 %, N3a5а — 31 %[22]. У тофалар поселений Алыгджер, Верхняя Гутара и Нерха частота Y-хромосомной гаплогруппы N1a2-F1008/L666 составляет 45 %[23].
История
[править | править код]![]() | В разделе не хватает ссылок на источники (см. рекомендации по поиску). |
Впервые тофы упоминаются как племя дубо (туба, туво) в китайских летописях Вэйской династии V века как народ, проживавший восточнее Енисея[24]. Они являлись данниками различных центральноазиатских империй.
В XVII веке Тофалария вошла в состав Московского государства. После 1757 года, когда соседняя Тува вошла в состав Маньчжурской империи Цин, Тофалария осталась в составе Российской империи, испытывая значительное административное и культурное (речевое и на уровне быта) влияние со стороны русских. Административно была создана Удинская землица с пятью улусами в её составе. Для тофаларов был установлен ясак пушниной и мясом, отдельные годы он был фиксированным и не зависел от природных условий и реального числа охотников. О точном количестве народа на время первых статистических исследований (1851 год) судить трудно.
В общественной жизни тофаларов (вплоть до Октябрьской революции 1917 года) большое значение имели ежегодные (иногда раз в 2 года) декабрьские собрания всех тофов — сугланы (от бур. суглаан — «собрание») — для избрания должностных лиц.
К началу XX века в среде тофаларов сохранились значительные признаки родоплеменной структуры, в частности, разделение на 5 патрилинейных родов (Каш, Сариг-Каш, Чогду, Кара-Чогду и Чептей; специалисты установили, что ранее таких родов было 8) и патронимические группы, между которыми разделялись территории для кочёвок и промысловые угодья. С конца XIX века из-за оскудения лесов пушными животными такие переделы стали ежегодными.
В 1939 году в составе Иркутской области РСФСР был организован Тофаларский национальный район с центром в селе Алыгджер, но уже в 1950 году он был упразднён, и вместо него появились два тофаларских сельсовета — Тофаларский, с центром в Алыгджере, и Верхне-Гутарский, с центром в селе Верхняя Гутара, в составе Нижнеудинского района Иркутской области.
Хозяйственный уклад
[править | править код]До 1920-х годов тофалары были полукочевым народом, занимавшимся охотой и оленеводством. Основными объектами охотничьего промысла у тофаларов были: белка, соболь, выдра, бобр, лисица, лось, марал, косуля и другие животные тайги. После перевода к оседлому образу жизни тофалары одновременно подверглись коллективизации и перешли к землепашеству и животноводству. Однако впоследствии они отказались от этих родов деятельности, преимущественно перейдя на лесозаготовку, деревообработку, изготовление кирпичей, плотницкие, печные и отделочные работы[4].
При этом в хозяйственной жизни тофаларов значительное место всё равно занимали традиционные таёжные промыслы: охота, рыболовство, сбор кедровых орехов. В незначительной степени сохранилось и оленеводство[4].
В результате активной антирелигиозной пропаганды со стороны советской власти, проводившейся в 1930-е годы, многие тофалары постепенно отошли от традиционной веры — шаманизма и утратили многие элементы традиционной культуры, связанной с кочевьем. Из традиционной национальной культуры у тофаларов сохранились только навыки оленеводства, таёжных промыслов и тофаларский язык, который, однако, используется в быту всё меньше. Национальная одежда перестала быть частью не только повседневной жизни, но и праздников, вместе с изменением образа жизни исчезло традиционное жилище — чум. Прежние свадебные и погребальные обряды были заменены принятыми в советском обществе церемониями. Возрождение интереса к традиционной культуре отмечается с конца 1980-х годов, что привело к появлению центров этнической культуры, творческих групп и сезонных фестивалей тофаларов[4].
![]() | В разделе не хватает ссылок на источники (см. рекомендации по поиску). |
Традиционное жилище
[править | править код]Традиционным жилищем тофаларов являлся чум конической формы, из жердей, зимой крытый ровдугой (замшей из шкуры изюбря или лося), летом — берестой. Чум делился на женскую (справа от входа) и мужскую (слева) половины.
Стойбище обычно насчитывало от 2 до 5 чумов, летом — до 10. Уже с начала XIX века среди тофаларов получили распространение срубные дома.
Традиционная одежда
[править | править код]Мужская одежда представлена штанами из шкуры кабарги или козла (летом из ровдуги или покупной ткани) и разнообразными кафтанами с застёжкой на правую сторону, которые надевали на голое тело, и поясом. Уже в XIX веке перешли на унифицированный костюм русских сибиряков, сохраняя национальную особенность в деталях (правосторонние застежки, отделка, пояса). Тофаларский женский наряд состоял из штанов и платья с разрезом на груди, а также пояса. Традиционные женские украшения — серьги, оловянные браслеты и кольца. Зимой тофалары носили тулупы из оленьей шкуры мехом внутрь. Специфическими являются головные уборы: летом — войлочная шапочка маньчжурского типа (но обычно без кисти; позже её заменила фуражка), зимой — меховые шапки-ушанки, которые подвязывались у подбородка.
Традиционное питание
[править | править код]Основу рациона тофаларов составляло мясо, в том числе дичи и оленина; ржаные хлебцы, выпекаемые в золе или на камнях; в качестве приправ и приложений — многочисленные корни и дикорастущие растения (дикий лук, черемша, ягоды, кедровые орехи и т. д.). Из-за уплаты тяжёлых податей, в отдельные годы питание было довольно скудным. Как среди мужчин, так и женщин было распространено табакокурение.
Фольклор
[править | править код]У тофаларов богатый устный фольклор — пословицы и поговорки, сказки, легенды и предания.
Среди исследователей традиций тофаларов ярко выделяются как известные тюркологи широкого профиля Радлов В. В. и Катанов Н. Ф., так и те, что сделали немало для изучения именно тофаларов — Петри Б. Э., Рассадин В. И., Шерхунаев Р. А. и другие.
Вероисповедание
[править | править код]Традиционные верования включали анимизм, шаманизм и тотемизм.
Усилиями православных миссионеров в конце XIX века часть тофаларов была обращена в христианскую веру[25]. В настоящее время усилиями Иркутской епархии РПЦ проводится миссионерская работа в Тофаларии. Так, в феврале 2007 года было крещено более 100 человек[26].
Примечания
[править | править код]- ↑ Национальный состав населения Российской Федерации согласно переписи населения 2021 года . Дата обращения: 5 января 2023. Архивировано 30 декабря 2022 года.
- ↑ Всеукраїнський перепис населення 2001. Русская версия. Результаты. Национальность и родной язык. Дата обращения: 19 марта 2011. Архивировано 30 ноября 2015 года.
- ↑ Распоряжение Правительства РФ от 17 апреля 2006 года № 536-р «Об утверждении перечня коренных малочисленных народов Севера, Сибири и Дальнего Востока Российской Федерации (с изменениями на 26 декабря 2011 года)» Архивная копия от 30 марта 2022 на Wayback Machine
- ↑ 1 2 3 4 5 6 7 8 9 Основные сведения о тофаларах | ИОГБУК Центр культуры коренных народов Прибайкалья . etno.pribaikal.ru. Дата обращения: 20 мая 2020. Архивировано из оригинала 31 мая 2020 года.
- ↑ Всероссийская перепись населения 2010 года. Том 4. Национальный состав и владение языками, гражданство. 4. Население по национальности и владению русским языком по субъектам Российской Федерации . Федеральная служба государственной статистики. Дата обращения: 24 декабря 2017. Архивировано 25 октября 2018 года.
- ↑ 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 Мельникова Л. В. Тофы: Историко-этнографический очерк / Отв. ред. В. В. Свинин. — Иркутск: Восточно-Сибирское книжное издательство, 1994. — 304 с. — ISBN 5-7424-0656-8.
- ↑ Всесоюзная перепись населения 1959 года. Национальный состав населения по республикам СССР . Демоскоп Weekly. Дата обращения: 22 декабря 2017. Архивировано 8 сентября 2019 года.
- ↑ Всесоюзная перепись населения 1970 года. Национальный состав населения по республикам СССР . Демоскоп Weekly. Дата обращения: 22 декабря 2017. Архивировано 8 сентября 2019 года.
- ↑ Всесоюзная перепись населения 1979 года. Национальный состав населения по республикам СССР . Демоскоп Weekly. Дата обращения: 22 декабря 2017. Архивировано 8 сентября 2019 года.
- ↑ Всесоюзная перепись населения 1989 года. Национальный состав населения по республикам СССР . Демоскоп Weekly. Дата обращения: 22 декабря 2017. Архивировано 15 февраля 2020 года.
- ↑ Всероссийская перепись населения 2002 года. Национальный состав населения по регионам России . Демоскоп Weekly. Дата обращения: 22 декабря 2017. Архивировано 18 января 2021 года.
- ↑ Всероссийская перепись населения 2010 года. Национальный состав населения Российской Федерации . Демоскоп Weekly. Дата обращения: 23 декабря 2017. Архивировано 16 июля 2019 года.
- ↑ Всероссийская перепись населения 2010 года . Дата обращения: 22 мая 2012. Архивировано из оригинала 3 августа 2012 года.
- ↑ Национальный состав населения Российской Федерации согласно переписи населения 2021 года . Дата обращения: 5 января 2023. Архивировано 30 декабря 2022 года.
- ↑ База микроданных Всероссийской переписи населения 2002 года . Дата обращения: 19 ноября 2012. Архивировано из оригинала 12 июля 2019 года.
- ↑ Всероссийская перепись населения 2002 г. Население коренных малочисленных народов по территориям преимущественного проживания и владению языками . Дата обращения: 3 января 2010. Архивировано 24 сентября 2015 года.
- ↑ Тофалария — затерянная страна Чёрной Утки
- ↑ Рассадин И. В. Хозяйство, быт и культура тофаларов. — IMBT, 2005. — С. 17—18. — 193 с. — ISBN 978-5-7925-0163-8.
- ↑ Маркус С. В. Тува: словарь культуры. — Академический проект, 2006. — С. 6, 670. — 830 с. — ISBN 978-5-902358-93-0.
- ↑ Шабалов А. С. Происхождение уйгуров, ойратов (калмыков) и других телэских племен XVIII в. до н. э. — XIV в. н. э. — Иркутск: Издательство Иркутского государственного технического университета, 2014. — С. 83—152. — 248 с.
- ↑ Шабалов А. С. Происхождение уйгуров, ойратов (калмыков) и других телэских племен XVIII в. до н. э. — XIV в. н. э. — Иркутск: Издательство Иркутского государственного технического университета, 2014. — С. 228—235. — 248 с.
- ↑ Генетические портреты охотников-оленеводов Южной Сибири — тофалар и тоджинцев Архивная копия от 5 августа 2020 на Wayback Machine // Генофонд РФ
- ↑ Агджоян А. Т., Дамба Л. Д., Запорожченко В. В., Балановский О. П. К вопросу о самодийском субстрате в генофонде коренного населения Южной Сибири: филогеография Y-хромосомной гаплогруппы N-L666 Архивная копия от 26 декабря 2021 на Wayback Machine // Вестник Московского университета. Серия XXIII. Антропология. 2021. № 2. С. 75—90. DOI: 10.32521/2074-8132.2021.2.075-086
- ↑ «Тофалария — страна гор» — Иркутск, 1988 «Восточно-Сибирское книжное издательство» ISBN 5-7424-0049-7
- ↑ Коренные народы Севера в современном мире http://www.etnic.ru/etnic/narod/tofalary.html Архивная копия от 11 июня 2020 на Wayback Machine
- ↑ Православие вновь пришло в Тофаларию! (Миссионерская поездка 2007 года) http://iemp.ru/main_news.php?ID=2482&sphrase_id=4183992 Архивная копия от 8 марта 2016 на Wayback Machine
Литература
[править | править код]- Тофалары // Сибирь. Атлас Азиатской России. — М.: Топ-книга, Феория, Дизайн. Информация. Картография, 2007. — 664 с. — ISBN 5-287-00413-3.
- Тофалары // Народы России. Атлас культур и религий. — М.: Дизайн. Информация. Картография, 2010. — 320 с. — ISBN 978-5-287-00718-8.
- Мельникова Л. В. Тофы: Историко-этнографический очерк. — Иркутск: Восточно-Сибирское книжное издательство, 1994. — 304 с. — 1000 экз. — ISBN 5-7424-0656-8
- Тофалары / Нанзат-оол М. В. // Телевизионная башня — Улан-Батор. — М. : Большая российская энциклопедия, 2016. — С. 321. — (Большая российская энциклопедия : [в 35 т.] / гл. ред. Ю. С. Осипов ; 2004—2017, т. 32). — ISBN 978-5-85270-369-9.
- Рассадин И. В. Особенности традиционной материальной культуры саянских оленеводов-тофаларов // Этнологические исследования: Сб. ст. Вып. 1. — Улан-Удэ: Изд-во БНЦ СО РАН, 2000. — С. 131—148.
- Рассадин В. И. Словарь тофаларско-русский и русско-тофаларский / Тоъфа-орус — орус-тоъфа сооттары: Учеб. пособие для учащихся средних школ. — СПб.: Дрофа, 2005. — 296 с.
- Рассадин В. И., Рассадин И. В. Тофалары // Тюркские народы Восточной Сибири. — М.: Наука, 2008. — С. 262—333.
- Рассадин И. В. Хозяйство, быт и культура тофаларов. — Улан-Удэ: БНЦ СО РАН, 2005. — 190 с. — 300 экз. — ISBN 5-7925-0163-7.