Велес

Файл:Klimenko veles.jpg

Велес. С картины Клименко

Ве́лес, Во́лос — Русский Бог, так же почитаемый у других славянских народов.

В древнерусских источниках Велес называется покровителем домашних животных (скотьим богом) и богом материального благополучия (ср. Шаблон:Lang-dru 'богатство, деньги', либо этимологически тождественное, либо германское заимствование, сближенное с обозначением домашней скотины). Так же, Велес является проявлением неперсонифицированного Бога Рода, покровителем волшбы (магии)и Богом мудрости. Он же - хозяин Мира Мёртвых.

Культ Велеса относится к древнейшим общеславянским; его имя реконструируются на праславянском уровне. Так, в договоре Руси с Византией 907 Велес (называемый в Повести временных лет Волос) соотносится с золотом, что, несмотря на сомнительность факта договора, полностью соотносится с культом Велеса на Руси. В Киеве идол Велеса стоял на киевском Подоле, в нижней части города; среди шести богов киевского княжеского пантеона Велеса, несмотря на древность и всеобщесть его культа, не было. Похожая картина с «верхом» и «низом» имеется в Македонии, где есть город Велес, расположенный под холмом Ильи-пророка (перенявшего у Перуна функции громовержца), и в Хорватии, где есть посёлок Волоско под горой Перун. Это находило отражение и в социальном плане их культа: Велес считался богом «всей Руси», а Перун — преимущественно богом княжеской дружины. Так же вероятно, что заимствованный у балтов Перун (Перкунас), искусственно поставлен выше Велеса, дабы унизить культ самого Велеса.

Праславянские формы *Velsъ, *Volsъ можно сопоставить с венедским именем бога загробного мира Велса. В ведической мифологии с Велесом сближают демона Валу, пожирающего скот. Согласно В. В. Иванову и В. Н. Топорову, в реконструируемом «основном мифе» Велес был противником Перуна-громовержца, похищающим его стада́, что прекрасно сочитается с мнением о насильном введении культа Перуна у русских и славян.

В христианскую эпоху Велес, благодаря звуковой близости имён и совпадению некоторых черт культа, был сближен и ассимилирован с христианским святым Власием, покровителем скота. Вариант Волос осознавался как полногласный вариант к Власий. Уже в третьей четверти XI века в берестяной грамоте церковного содержания в перечне святых фигурирует Волос. Во вкладной грамоте Варлаама Хутынского (конец XII века) фигурирует человек по имени Волос — неясно, это дохристианское имя или уже просто то же, что Влас.

Остатки культа Велеса (обычно в синкретичном виде с культом святого Власия) сохранились на русском Севере, где известны идолы Велеса/Волоса и предания о капищах в честь него; для реконструкции культа имеют значение народные иконы св. Власия, фольклорные молитвы и заговоры с его именем. Его культ иногда сближается с культом медведя как «хозяина» животных.

В Слове о полку Игореве древний песнотворец Боян называется «Велесовым внуком». Этот эпитет может говорить о функции Велеса как бога поэзии и обрядовой песни (издатели «Слова» усматривали здесь параллель со «скотьими» функциями Велеса и делали вывод о культе священного поэтического животного, подобного Пегасу). Так же есть мнение, что эти слова (в контексте) значат не более, чем "сказочник" или "выдумщик", т.к. повествование ведётся от лица христианина.

Сельскохозяйственные функции Велеса прослеживаются в обычае оставлять ему в дар несжатыми т. н. волоти, несколько стеблей злаков. Эта жертва называется «Волосовой бородкой».

Вероятно, что часть функций Велеса взял на себя святой Никола, который покровительствовал богатству и торговле, а также считался в представлении русских хозяином подземного мира.

С именем Велеса у славян связывалось звёдное скопление Плеяд (Шаблон:Lang-dru, болг. Власците, серб. Влашиh).

Христианская традиция не полностью ассимилировала образ Велеса. Сохранилось представление о нём как о злом духе, чёрте: русские диалектные ёлс, волосатик, волосень — «нечистый дух, чёрт», чеш. Veles — «злой дух, демон» (XVI—XVII вв.).

Храмы Велеса

Идол Велеса находился в Киеве «под горой», на Подоле, т.е в торгово-ремесленной части Киева. По некоторым летописям^{[источник?]} этот идол был свержен во время крещения Руси в 988 году.

В Ростове идол Велеса еще в XI веке стоял на Чудском конце города.^{[источник?]}

Город Ярославль по преданию^{[источник?]} был основан в 1010 году на месте храма Медвежий Угол, который был посвящен Велесу, и в котором волхвы содержали священного медведя. Князь Ярослав Мудрый, правивший в Ростове, убил медведя и разогнал волхвов.

Велес по легенде^{[источник?]} был главным божеством племени словен. Возможно, что капище Велеса располагалось на Перыни (одно из трех капищ), где позже была построена церковь св. Николая.

Так же есть основания полагать, что именно Велес стоял в Новгороде, олицетворяя Рода, на святилище "Рода и Рожаниц". Позже он был свергнут и замещён Перуном.

Велес в неоязычестве

• В XX веке получила известность Велесова книга («Влесова»), по мнению большинства исследователей — текст, сочинённый в XX веке и стилизующийся под дохристианский; несмотря на заглавие, рассказы о Велесе в тексте не преобладают над другими мифологическими сюжетами (название «Влескнига» содержится в тексте).
• Согласно Книги Нави, Велес сближен с Вотаном, который в конце света должен возглавить дикую охоту на борьбу с Демиургом.
• Для навославных Велес — Рогатый Князь в железной маске с единственным глазом, хранитель всех ключей и секретов, покровитель Тайного Знания.

Источники

• Иванов В.В., Топоров В.Н., Исследования в области славянских древностей, М., 1974;
• В. В. Иванов, В. Н. Топоров. Велес. Энциклопедия «Мифы народов мира»
• Кузнецов А.В. Шексна – река Велеса. Вологда,1999.105 с.
• Писаренко Ю.Г. Велес-Волос в язичницькому свiтоглядi давнiоï Русi. Киiв,1997.
• Рабинович Р.А. Искушение «волошским орехом», или Балканские волохи и русские волхвы. // Stratum-plus. 2000. № 5. С.262-390.
• Топоров В.Н. Еще раз о Велесе-Волосе в контексте «основного» мифа. // Балто-славянские этноязыковые отношения в историческом и ареальном плане. М.,1983.
• Jakobson R., The Slavic god Veles and his Indo-European cognates, в кн.: Studi linguistici in onore di Vittore Pisani, Torino, 1969.
• Т. А. Бернштам. «Слово» об оппозиции Перун - Велес/Волос и скотьих богах Руси // Полярность в культуре (Альманах "Канун". Вып. 2). СПб., 1996, с. 93-120