Константинопольский собор (1756)

Материал из Википедии — свободной энциклопедии
Это отпатрулированная версия (список всех), подтверждена 15 октября 2021. Могли быть сделаны новые правки.
Перейти к навигации Перейти к поиску
У этого термина существуют и другие значения, см. Константинопольский собор.

Константинопольский собор 1755—1756 годов — поместный собор Православной церкви, объявивший все таинства вне Православной церкви недействительными[1], а также осудивший католическую практику крещения[2] и постановивший принимать католиков и протестантов, обращающихся в православие, через крещение[3].

Традиция чиноприёма инославных

Великая схизма 1054 года и Реформация потребовали формулирования отношения Православной церкви к католицизму и протестантизму[4]. По возникшему вопросу о практике приёма католиков в лоно Православной церкви имелись различные мнения (через покаяние, миропомазание, крещение). В 1484 году Константинопольский поместный собор урегулировал данный вопрос, постановив принимать католиков через миропомазание[5]. Данная практика чиноприёма утвердилась в Православной церкви. Так, патриарх Антиохийский Макарий III, отстаивая точку зрения о недопустимости повторного крещения латинян, писал в 1657 году[6]: «мы признаём их священство и никогда не хиротонисали вновь латинских священников при обращении их в православие, также должны признавать и их крещение. Они только схизматики, а схизма не творит человека неверным и некрещёным, а творит только отлучённым от Церкви»[7]. Недопустимость перекрещивания инославных (даже протестантов) отстаивал патриарх Константинопольский Иеремия III. Недопустимость перекрещивания еретиков упоминалась также в «Послании Патриархов восточно-кафолической Церкви о Православной вере» от 1723 года (патриархов Константинопольского Иеремии III, Антиохийского Афанасия III и Иерусалимского Хрисанфа): «таким же образом мы почитаем крайне ложным и нечистым то учение, будто бы несовершенством веры нарушается целость и совершенство таинства. Ибо еретики, которых принимает Церковь, когда они отрекаются от своей ереси и присоединяются ко Вселенской Церкви, получили Крещение совершенное, хотя имели веру несовершенную. И когда они напоследок приобретают веру совершенную, то их не перекрещивают»[3].

В XVII веке усилился католический прозелитизм среди православного населения, а в 1729 году Римская Конгрегация пропаганды веры запретила всяческое участие в католических таинствах христиан, не состоящих в общении с Римом[1][8], что фактически подставило под сомнение законность совершения таинств «схизматиками и еретиками», а соответственно и всю церковную жизнь Православной церкви[9].

Предыстория собора

В 1751 году Константинопольский патриарх Кирилл V, настроенный антилатински был свергнут с престола митрополитами за свою позицию о приёме бывших католиков в Православную церковь через крещение. В 1752 году патриарх Паисий II, придерживавшийся традиционной практики принятия католиков через миропомазание, под давлением верующих, был смещён, а на патриарший престол вернулся Кирилл V. В 1755 году Кирилл V издаёт послание в котором отвергается законность крещения католиков и армян, при этом синод издаёт против этого послания свой декрет, где отвергает воззрения патриарха[3]. Главными причинами собора 1756 года епископ Сергий (Серафимов) считал «бедственное положение, в каком находилась она [Греческая церковь] в половине XVIII века», а также «римскую пропаганду и особенно от иезуитов, которые для достижения своей цели — распространяли римско-католическое учение между православными позволяли себе все возможная средства»[10].

Решения собора и последствия

Отцы собора осудили практику католического крещения, в соборных определениях говорилось:

«принимаем приходящих к нам от них как неосвященных и некрещеных, последуя Господу нашему Иисусу Христу, Который заповедал Своим ученикам крестить во имя Отца и Сына и Святого Духа, священным и Божественным апостолам, которые повелевают крестить приходящих тремя погружениями и при каждом погружении призывать по одному имени Святой Троицы… а также Второму и Пято-Шестому Святым Вселенским Соборам, предписывающим тех, кто не были крещены тремя погружениями… но каким-нибудь другим способом, принимать в Православие как некрещеных»[2].

Орос собора подписали патриархи Константинопольский Кирилл V, Александрийский Матфей Псалт и Иерусалимский Парфений[2]. После принятия ороса в греческих церквях стали перекрещивать католиков и протестантов, а переходящих в православие представителей нехалкидонских[англ.]* и доэфесских церквей принимали без перекрещивания[3]. Несмотря на это решение собора, в Русской православной церкви новообращённых из числа бывших католиков и униатов продолжали принимать через таинство покаяния[11].

Значение

По мнению исследователей решение греческих церквей в отношении инославного крещения, мотивировалось в первую очередь не экклезиологическими причинами, а желанием сдержать миссионерскую деятельность иезуитов на островах греческого архипелага[12]. Решение о перекрещивании католиков было следствием агрессивного католического прозелитизма, развёрнутого в православной среде и создания Грекокатолических церквей, которые добились определённых успехов в Восточной Европе и на Ближнем Востоке. В грекоязычных поместных православных церквях практика перекрещивания католиков просуществовала до конца XIX века[13].

Австрийский церковный историк Эрнст Зуттнер писал, что постановление собора Греческой церкви 1755—1756 годов годов на тот момент являлось наиболее жёсткой оценкой Латинской церкви со времён Великой схизмы, а каждая из церквей (Католическая в 1729 году, а Православная в 1755 году) заявила о своей экклезиологической и сотериологической исключительности[9].

Примечания

  1. ↑ 1 2 Служение общению: переосмысление связи между первенством и соборностью. Исследование Совместной православно-католической рабочей группы во имя св. Иринея Лионского // Вопросы теологии. — 2019. — Т. 1, № 3. — С. 377.
  2. ↑ 1 2 3 Прот. Валентин Асмус, М. В. Никифоров, П. В. Кузенков, Д. Е. Афиногенов, А. В. Бармин, М. М. Бернацкий, Диак. Павел Ермилов, А. Г. Дунаев, Л. А. Герд. Константинопольские соборы // Православная энциклопедия. — М., 2015. — Т. XXXVII : «Константин — Корин». — С. 299—343. — 752 с. — 33 000 экз. — ISBN 978-5-89572-045-5.
  3. ↑ 1 2 3 4 Веселов А. История принятия западных христиан в Греческой Церкви и богословие акривии и икономии. Богослов.ru (8 марта 2012). Архивировано 4 мая 2021 года.
  4. ↑ Иларион (Алфеев). Церковь: Небо на земле. — М.: Эксмо, 2014. — С. 45. — 224 с. — (Религия. Книги митрополита Илариона). — ISBN 978-5-669-67451-0.
  5. ↑ Зайцев А. А. Границы Церкви // Православная энциклопедия. — М., 2006. — Т. XII : «Гомельская и Жлобинская епархия — Григорий Пакуриан». — С. 265—283. — 752 с. — 39 000 экз. — ISBN 5-89572-017-X.
  6. ↑ Панченко К. А., Ченцова В. Г. Макарий III // Православная энциклопедия. — М., 2016. — Т. XLII : «Львовский собор — Максим, блаженный, Московский». — С. 534—544. — 752 с. — 30 000 экз. — ISBN 978-5-89572-047-9.
  7. ↑ Зуттер Э. Х. Христианство Востока и Запада: В поисках зримого проявления их единства. — М.: Библейско-богословский институт святого апостола Андрея, 2004. — С. 301. — 312 с. — ISBN 5-89647-065-7.
  8. ↑ Зуттер Э. Х. Христианство Востока и Запада: В поисках зримого проявления их единства. — М.: Библейско-богословский институт святого апостола Андрея, 2004. — С. 161. — 312 с. — ISBN 5-89647-065-7.
  9. ↑ 1 2 Зуттер Э. Х. Трансформация в понимании расколов и их преодоления у христиан латинской традиции // Вестник Свято-Филаретовского института. — 2010. — С. 61—62. — 47—67 с.
  10. ↑ Сергий (Серафимов). О правилах и чинопоследованиях принятия неправославных христиан в православную церковь. — Историко-каноническое исследование Сергия, епископа Вятского и Слободского. 4-е издание. — Астрахань: Тип. В. Л. Егорова, 1904. — С. 109—110. — 211 с.
  11. ↑ Служение общению: переосмысление связи между первенством и соборностью. Исследование Совместной православно-католической рабочей группы во имя св. Иринея Лионского // Вопросы теологии. — 2019. — Т. 1, № 3. — С. 393.
  12. ↑ А. В. Слесарев. Расколоведение. Введение в понятийный аппарат: учебное пособие для бакалавриата теологии. — 2-е, испр. и доп. — Москва: Издательский дом «Познание», 2021. — С. 137. — 200 с. — ISBN 978-5-6044872-5-9.
  13. ↑ Pantelis Kalaitzidis. Theological, historical, and cultural reasons for anti-ecumenical movements in Eastern Orthodoxy // Orthodox Handbook on Ecumenism (англ.) / Pantelis Kalaitzidis, Thomas Fitzgerald, Cyril Hovorun, Aikaterini Pekridou, Nikolaos Asproulis, Guy Liagre, Dietrich Werner. — 1st edition. — Oxford: Regnum book international, 2014. — P. 142. — 962 p. — ISBN 978-1-908355-44-7.

Литература

Ссылки

Источник — https://ru.wikipedia.org/w/index.php?title=Константинопольский_собор_(1756)&oldid=117236702