Сулейман Бакыргани
Сулейман Бакыргани | |
---|---|
4-й халиф тариката ясавия
|
|
Предшественник | Ахмед Ясави |
Преемник | Ямин-Ата |
Личная информация | |
Прозвище | Хаким-Ата (Мудрый отец) |
Профессия, род деятельности | мистик, муршид |
Дата рождения | 1091 |
Место рождения | |
Дата смерти | 1186 |
Место погребения | |
Страна | |
Религия | ислам, суннизм, суфизм и ясавия |
Дети | Айша-Биби |
Богословская деятельность | |
Направление деятельности | суфизм |
Учителя | Ахмед Ясави |
Ученики | Занги-Ата |
Оказал влияние | Ясавия |
Труды | «Ахыр заман китаби», «Хазрат Мариам китаби» |
![]() | |
![]() |
Сулейма́н Бакыргани́ (чагат. سليمان باقرغاني, Сулейман-Ата, Хаким-Ходжа[1]; 1091, Хорезм — 1186) — тюркский «святой» (авлия), легендарный суфийский шейх, распространитель ислама в Средней Азии. Наиболее выдающийся из учеников Ходжи Ахмеда Ясави, 4-й халиф (наместник) тариката Ясавия.
Считается автором сочинения «Ахыр заман китаби», исламской версии Апокалипсиса. Под именем Хаким-Ата выступает популярным персонажем тюркской мифологии.
Биография
[править | править код]Достоверной биографии Бакыргани не существует. Основными источниками информации выступают анонимное рисале (поучение) «Хаким-Ата китаби», опубликованное в 1898 году К. Г. Залеманом под названием «Легенда про Хаким-Ата»[2][3], и жизнеописание шейха из сочинения 1503 года «Рашахат 'айн аль-хайат» («Капли из источника вечной жизни») Фахр ад-Дина Али ибн Хусейна Ваиза Кашифи[перс.] (1463—1531)[4].
Сулейман стал мюридом Ходжи Ахмеда Ясави в возрасте 15 лет[5]. После одного случая к юному Сулейману явился дух Хызр и повелел зваться Хаким Сулейманом (мудрым Сулейманом). С этого момента Сулейман обрёл дар сочинения хикматов, подобно своему учителю[6].
Однажды Ахмед Ясави испытал 99 тысяч своих учеников посредством притворного нарушения чистоты при молитве. Полностью прошёл испытание только Сулейман[7]. Обнаруженное В. Н. Басиловым шежере туркменов-атинцев называет Бакыргани «Полюсом Полюсов» (Кутб аль-актаб), что означает высшую категорию суфийских святых[8].
Нисба Сулеймана получена от названия основанного им поселения Бакырган в Каракалпакстане. Основание поселения было связано с выполнением поручения Ахмеда Ясави, который для распространения ислама рассылал своих учеников в разные стороны света. Верблюд повёл Сулеймана «в сторону запада от города Хорезма»[9] (Ургенча) и остановился в местности Бинава-Аркасы на заповедном лугу правителя Караханидского государства Ибрахима II Богра-хана. Хан обрадовался появлению ученика знаменитого Ахмеда Ясави, выдал за Сулеймана свою дочь Анбар-Ана (Ганбар, Амбар-Ана, Амбар-Биби, Анвар-Бегим), предоставил ему земли, одарил скотом и сам со многими приближёнными стал его мюридом[10].
Дж. Г. Беннетт утверждает, что Хаким-Ата проповедовал среди поволжских тюрок, и его школа создала отделение на побережье Каспия[11].
![](http://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/8/8a/Aisha_Bibi_mausoleum_front_02.jpg/220px-Aisha_Bibi_mausoleum_front_02.jpg)
У Сулеймана и Анбар-Ана было три сына: Мухаммед, Асгар и Хубби. Наиболее талантливым оказался Хубби-Ходжа (Султан-эпе), которому удалось даже на время переместить Каабу в Бакырган. Отец приревновал к способностям сына, Хубби обиделся и покинул отчий дом. В ответ Аллах наслал на Сулеймана проклятие, согласно которому после кончины могила Бакыргани 40 лет будет находиться под водой. Проклятие реализовалось, Бакырган на 40 лет затопило водой, а потом его местонахождение уже никто не помнил[12]. Учёные связывают легенду о затоплении могилы с изменением русла Амударьи вследствие разрушения монголами плотин в 1221 году[13].
После смерти Сулеймана его вдова вышла замуж за 5-го халифа тариката Ясавия Занги-Ату[14], мавзолей Анбар-Ана находится юго-западнее мавзолея Занги-Аты под Ташкентом. По преданию, у Сулеймана была также дочь Айша-Биби, её мавзолей находится недалеко от Тараза[15].
Проблема места захоронения
[править | править код]Проблема места захоронения шейха связана с проблемой местонахождения Бакыргана. И то, и другое неизвестно[2]. Источники утверждают, что Сеид-Ата, которому приписывается обращение в ислам золотоордынского хана Узбека[16], был хранителем мазара Хаким-Аты в Хорезме[17]. Академик В. В. Бартольд приобрёл в 1902 году в Туркестанском крае тюркскую рукопись 1543 года, содержавшую жизнеописание некоего шейха, которому в том числе
случалось посещать и местности к западу от Ургенча, как город Везир и степь Бакырган, которая находилась в трёх днях пути от города Хорезма (Ургенч) и где были могилы шейхов Хаким-Ата, Сейид-Ата и Хубби-Ходжа.[18]
При этом про Сеид-Ату известно, что он погребён в Арале близ Амударьи[17]. Ал-Кашифи в начале XVI века тоже определяет Бакыргани в Хорезм, во времена Абулгази (1603—1664) в низовьях Амударьи находится урочище Бакырган-Ата[9]. Венгерский учёный Арминий Вамбери в опубликованном в 1864 году «Путешествии по Средней Азии» упоминает Хаким-Ата недалеко от Кунграда в сторону Аральского моря[19]. Сейчас считается, что захоронение Сулеймана Бакыргани находится возле Муйнака в устье Амударьи[20]; в Муйнакском районе имеется сельский сход Хаким-Ата.
![](http://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/3/32/Place_for_sadaqah_near_Baishevo_astana_1.jpg/200px-Place_for_sadaqah_near_Baishevo_astana_1.jpg)
Другая версия с подачи П. А. Комарова указывает на мазар Ходжа-Бакырган близ Ходжента на реке Ходжабакирган (Козы-Багла), левом притоке Сырдарьи[21][9]. Киргизский профессор А. Мокеев[кирг.] считает, что топоним связан с именем Сулеймана Бакыргани, то есть шейх имел какое-то отношение к этому месту[22].
Знаменитый казанский тюрколог Н. Ф. Катанов указывал на некий Бака-Курган близ Ясы (современный казахский город Туркестан, где находилась школа Ясави)[2]. Этой версии подыгрывает легенда об обнаружении могилы шейха купцом Джелал ад-Дином Ходжой: во время нахождения в Ясе купцу во сне явился Бакыргани и сообщил, где искать захоронение[23].
Наконец, местом захоронения Хаким-Ата считается Баишевская астана в Вагайском районе Тюменской области. По соседству с астаной расположена могила некоего Чалялетдина-Хучи (что напоминает о среднеазиатском сюжете с Джелал ад-Дином Ходжой), там же находятся могилы жены святого Амбар-Ана и сына Хуппи-Хучи[24].
Произведения
[править | править код]![](http://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/7/72/%D0%91%D0%B0%D0%BA%D1%8B%D1%80%D0%B3%D0%B0%D0%BD%D0%B8_%D0%A1._-_%D0%90%D1%85%D1%8B%D1%80_%D0%B7%D0%B0%D0%BC%D0%B0%D0%BD_%D0%BA%D0%B8%D1%82%D0%B0%D0%B1%D0%B8_%281897%2C_%D0%BE%D0%B1%D0%BB%D0%BE%D0%B6%D0%BA%D0%B0%29.jpg/150px-%D0%91%D0%B0%D0%BA%D1%8B%D1%80%D0%B3%D0%B0%D0%BD%D0%B8_%D0%A1._-_%D0%90%D1%85%D1%8B%D1%80_%D0%B7%D0%B0%D0%BC%D0%B0%D0%BD_%D0%BA%D0%B8%D1%82%D0%B0%D0%B1%D0%B8_%281897%2C_%D0%BE%D0%B1%D0%BB%D0%BE%D0%B6%D0%BA%D0%B0%29.jpg)
Сочинения Бакыргани впервые были изданы в 1846 году в Казани на чагатайском языке: «Ахыр заман китаби» («Книга о кончине мира») и «Бакырган китаби» («Книга Бакыргана»)[25]. Первая (другое её название «Такы гаджаб») излагает исламскую версию Апокалипсиса и прихода Даджаля, её в 1897 году перевёл на русский язык протоиерей Евфимий Малов[26][5].
«Бакырган китаби» представляет собой антологию, наряду с произведениями Хаким-Аты включавшую также творения Ахмеда Ясави, Насими, Факири, Кул Шарифа и других тюрко-татарских поэтов Средневековья. Она использовалась в татарских мектебе в качестве учебного пособия[27].
Ещё известна поэма Бакыргани «Хазрат Мариам китаби» («Сказание о святой Мариам»), посвящённая последним дням Девы Марии[2]. Русский перевод поэмы опубликован С. М. Матвеевым в «Известиях Общества археологии, истории и этнографии при Императорском Казанском университете» в 1895 году[28][5].
В 2008 году в Алма-Ате в составе тома 7 издания «Литературные памятники[каз.]» на казахском языке впервые был выпущен сравнительно полный сборник Бакыргани[26].
Почитание
[править | править код]В Поволжье фигура Бакыргани по степени популярности затмила своего учителя Ахмеда Ясави[2]. В 1899 году в типо-литографии Казанского университета была опубликована лирико-эпическая поэма «Сказание о Хубби-Ходже» («Кыссэ-и Хубби-ходжа»), приписываемая поэту XVI века Кул Шарифу. Главными героями поэмы выступают Хаким-Ата и его семья[27]. Мотивы поэзии Бакыргани нашли отражение в творчестве башкирских поэтов-суфиев XIX века (Ш. Заки, А. Каргалы, М. Кутуш-Кыпсаки, Х. С. Салихова и др.)[29].
В сибирском исламе Хаким-Ата выступает центральной культовой фигурой, поклонение ему фиксируется ещё академиком Г. Ф. Миллером в 1734 году[30]. Посещение Баишевской астаны (по одним источникам семикратное, по другим даже однократное) равносильно совершению хаджа в Мекку[31].
По сообщению Н. Ф. Катанова (1894), в Восточном Туркестане популярность поэта приобрела особую форму: пренебрегавших посещением мечети мусульман секли арапником под назидательные стихи Хаким-Аты[32].
Примечания
[править | править код]- ↑ Бартольд, Хаким-Ата, 1964, с. 532.
- ↑ 1 2 3 4 5 Бахревский, 2010.
- ↑ Залеман, 1898.
- ↑ ал-Кашифи, 1890.
- ↑ 1 2 3 Малов, 1897.
- ↑ Залеман, 1898, с. 122.
- ↑ Залеман, 1898, с. 123.
- ↑ Басилов В. Н. О происхождении туркмен-ата (простонародные формы среднеазиатского суфизма) // Домусульманские верования и обряды в Средней Азии. — М.: Наука, 1975.
- ↑ 1 2 3 Бартольд, 1964, с. 361.
- ↑ Залеман, 1898, с. 124.
- ↑ Беннетт Дж. Г. Глава 6. Возвращение Учителей // Учителя Мудрости. — М.: Профит Стайл, 2006. — ISBN 5-98857-028-3.
- ↑ Залеман, 1898, с. 125.
- ↑ Бартольд В. В. Сведения об Аральском море и низовьях Амударьи с древнейших времён до XVII века // Сочинения. — М.: Наука, 1965. — Т. III. Работы по исторической географии. — 713 с.
- ↑ Селезнёв, 2009, с. 64.
- ↑ Легенды об Айша Биби . Silk Road Adventures. Дата обращения: 31 января 2013. Архивировано из оригинала 18 февраля 2013 года.
- ↑ Какой праздник отметил хан Узбек в июне 1334 г // Золотоордынское наследие. Материалы международной научной конференции «Политическая и социально-экономическая Золотой Орды (XIII-XV вв.)». Казань, 17 марта 2009 г. : Сборник. — Казань: Фан, 2009. — Вып. 1. Архивировано 21 февраля 2020 года.
- ↑ 1 2 Юдин В. П. Избранные летописи из Книги побед (Таварих-и гузида-йи нусрат-наме): Комментарии // Материалы по истории казахских ханств XV-XVIII веков. (Извлечения из персидских и тюркских сочинений). — Алма-Ата: Наука, 1969.
- ↑ Бартольд В. В. Отчёт о командировке в Туркестан // Сочинения. — М.: Наука, 1973. — Т. VIII. Работы по источниковедению. — С. 147. — 723 с. — 4600 экз.
- ↑ Арминий Вамбери. Путешествие по Средней Азии. — М.: Восточная литература, 2003. Архивировано 26 марта 2013 года.
- ↑ "Муйнакская школа". Ташкент: ИА «Жахон». 2010-07-30. Архивировано 2 февраля 2012. Дата обращения: 30 января 2013.
- ↑ Комаров П. А. Ходжа Хаким Сулейман БакырганиС. 105—112. // Протоколы Туркестанского кружка любителей археологии : журнал. — Ташкент, Год шестой. 1900—1901. —
- ↑ Мокеев А.[кирг.]. Роль суфийских шейхов в распространении исламской религии в Кыргызстане // Journal of Turkic civilization studies : журнал. — Бишкек, 2006. — № 2. — С. 128. (недоступная ссылка)
- ↑ Залеман, 1898, с. 126.
- ↑ Рахимов, 2006, с. 41.
- ↑ Шалгумбаева Ж. История казахского книгоиздания: фольклор, художественная литература и их цензура (XIX — нач. XX вв.). — Алматы, 1994. Архивировано 16 апреля 2014 года. Архивированная копия . Дата обращения: 30 марта 2013. Архивировано 16 апреля 2014 года.
- ↑ 1 2 Издание «Литературные памятники» . Институт литературы и искусства им. М. Ауэзова Национальной академии наук Казахстана. Дата обращения: 30 января 2013. Архивировано 6 февраля 2013 года.
- ↑ 1 2 Миннегулов Х. Благородный Кулшариф . Ислам.Ру (24 января 2013). Дата обращения: 30 января 2013. Архивировано 6 февраля 2013 года.
- ↑ Матвеев, 1895, с. 19—34.
- ↑ Шарипова, 2005.
- ↑ Миллер Г. Ф. Описание городов, крепостей, острогов, слобод, сёл, деревень, островов, рек, речек, озёр и других достопримечательностей на реке Иртыше и возле него вверх от города Тобольска // Сибирь XVIII века в путевых описаниях Г. Ф. Миллера. — Новосибирск: Сибирский хронограф, 1996. — Т. VI. — (История Сибири. Первоисточники). Архивировано 25 марта 2013 года.
- ↑ Селезнёв, 2009, с. 54.
- ↑ Катанов Н. Ф. О наказании ленивых богомольцев у татар Китайского Туркестана // Известия Общества археологии, истории и этнографии при Императорском Казанском университете : журнал. — Казань: Типо-лит. Имп. Университета, 1894. — Т. XII, вып. 6. — С. 578—593. Архивировано 16 октября 2014 года.
Литература
[править | править код]Список произведений
[править | править код]- Матвеев С. М. Мухаммеданский рассказ о Св. Деве Марии // Известия Общества археологии, истории и этнографии при Императорском Казанском университете : журнал. — Казань: Типо-лит. Имп. Университета, 1895. — Т. XIII, вып. 1. — С. 19—34.
- Мухаммеданское учение о кончине мира = Ахыр заман китаби / Пер. Е. А. Малова. — Казань: Типо-Лит. Имп. Ун-та, 1897. — 96, IV с.
- Әдеби жәдігерлер. — Алма-Ата: Таймас, 2008. — Т. 7. Сүлеймен Бақырғани. Ақырзаман. — 408 с. — ISBN 9965-806-94-2.
Библиография
[править | править код]- Али ибн Хусейн Ваиз ал-Кашифи. Рашахат айн ал-хайат. — СПб.: Изд. Лакнау, 1890.
- Бартольд В. В. К вопросу о родине Хаким-Ата // Сочинения. — М.: Наука, 1964. — Т. II (2). Работы по отдельным проблемам истории Средней Азии. — С. 361. — 657 с. — 5250 экз.
- Бартольд В. В. Лекция 8 // Двенадцать лекций по истории турецких народов Средней Азии. — Алматы: Жалын, 1993.
- Бартольд В. В. Хаким-Ата // Сочинения. — М.: Наука, 1964. — Т. II (2). Работы по отдельным проблемам истории Средней Азии. — С. 532. — 657 с. — 5250 экз.
- Бахревский Л. Сулейман Бакыргани // Татарский мир : газета. — М., 2010. — № 1 (6312). — С. 4—5.
- Белич И. В. Легенда о Хаким-АтаОмГПУ, 2002. — С. 405—412. // Тюркские народы. Материалы V-го Сибирского симпозиума «Культурное наследие народов Западной Сибири» : Сборник. — Тобольск—Омск:
- Залеман К. Г. Легенда про Хаким-Ата (Доложено в заседании Историко-филологического отделения 29-го сентября 1897 г.) // Известия Императорской академии наук. Серия V : журнал. — СПб., 1898. — Т. IX, № 2. — С. 105—150.
- Рахимов Р. Х. Астана в истории сибирских татар: мавзолеи первых исламских миссионеров как памятники историко-культурного наследия. — Тюмень: Тюменский областной краеведческий музей имени И. Я. Словцова, 2006. — 77 с.
- Селезнёв А. Г. и др. Хаким-Ата // Культ святых в сибирском исламе: специфика универсального. — М.: Изд. дом Марджани, 2009. — С. 54—76. — 216 с. — (Ислам в России и Евразии). — 1000 экз. — ISBN 978-5-903715-17-6.
- Снесарев Г. П. Реликты домусульманских верований и обрядов у узбеков Хорезма. — М.: Наука, 1969. — С. 240—262. — 336 с. — 2000 экз.
- Сулеймен Бакыргани // «Казахстан». Национальная энциклопедия / Гл. ред. Б. Аяган. — Алматы: Гл. редакция «Казак энциклопедиясы», 2006. — Т. 5. С—Я. — С. 113. — 560 с. — 3000 экз. — ISBN 9965-9908-5-9.
- Хаким-Ата // Большая советская энциклопедия / Гл. ред. Б. А. Введенский. — 2-е изд. — М.: ГНИ «Большая советская энциклопедия», 1957. — Т. 46. Фусе — Цуруга. — С. 36—37. — 672 с. — 300 000 экз.
- Шарипова З. Я. Бакыргани Сулейман, Хаким-Ата // Башкирская энциклопедия: в 7 томах / Гл. ред. М. А. Ильгамов. — Уфа: НИ «Башкирская энциклопедия», 2005. — Т. 1. А—Б. — 624 с.
- Тарикат Ясавийа и Крым. Сулейман Бакыргани: дастаны и хикматы/ Вступительный очерк, перевод и комментарии Л. В. Бахревского. — М.: Государственный республиканский центр русского фольклора, 2015—208 с.
Ссылки
[править | править код]- Издание «Литературные памятники» . Институт литературы и искусства им. М. Ауэзова Национальной академии наук Казахстана. Дата обращения: 30 января 2013. Архивировано 6 февраля 2013 года.
Эта статья входит в число добротных статей русскоязычного раздела Википедии. |