Лі Чжи

Лі Чжі
李 贽
Портрет Лі Чжі
Ім'я при народженні	Лінь Цзайчжі
Народився	1527 повіт Цзіньцзян, провінція Фуцзянь
Помер	1602 Пекін
Поховання	Пекін
Країна	імперія Мін
Національність	китаєць
Діяльність	есеїст
Сфера роботи	філософія
Мова творів	китайська
Жанр	фу (есе), ши
Magnum opus	«Ли-ші фень шу» («Спалені книжки пана Лі»)
Конфесія	буддизм
Лі Чжи у Вікісховищі

|Ukrcenter= |Примітки=

Лі Чжі або Лі Чжо-у (Лінь Цзай, Лі Цзайчжі) (кит. 李 贽, піньінь: Lǐ Zhì, палл: Лі Чжі; нар. 23 листопада 1527, повіт Цзіньцзян, провінція Фуцзянь — пом. 1602, Пекін) — один з найбільш оригінальних і суперечливих мислителів китайського середньовіччя, історик, письменник і літературний критик періоду занепаду династії Мін. Мав звання Боші («доктора») Нанкінської і Пекінської державних академій (гоцзя), займав високі пости у відомстві ритуалів і відомстві покарань. Був послідовником Ван Янміна і прихильником так званого «вчення про серце» (кит. 心学, сінь сюе) в неоконфуціанстві, піддавався офіційній забороні і замовчування в Китаї аж до початку ХХ століття через «відступництво від конфуціанських норм».

За вільнодумство і «введення народу в спокусу» перебував у в'язниці, де наклав на себе руки. Основні твори — «Ли-ші фень шу» («Спалені книжки пана Лі»), «Сюй фень шу» («Продовження спаленої книги»), «Цзан шу» («Збережена книга»), «Сюй цзан шу» («Продовження збереженої книги»), «Лі Веньлін цзи»(«Збірник творів Лі з Веньліна»).

Біографія

Походження прізвища

Лі Чжі народився 23 листопада 1527 в провінції Фуцзянь, що грала роль головних морських воріт країни, через які здійснювалася торгівля з усією Азією і де були широко поширені антиконфуціанські настрої, що призвело які призвели в кінці епохи Мін (1368–1644) до масового навернення жителів в християнство. Предки Лі Чжі займалися морською торгівлею і вже в 14 столітті стали сповідувати іслам. Один з них, найбільший торговець Цюаньчжоу, на ім'я Лінь Ну в 1384 дістався до Ормуза, одружився на рабині аборигенці (Сему — «різнокольоровоокою») і прийняв іслам. Шість поколінь прямих предків Лі Чжі і, можливо, його дружина були мусульманами. Споконвічно цей рід носив прізвище Лінь, однак з 1422 Лінь Гуанці, який належав до нього, після зіткнення з високопоставленим чиновником був змушений покинути рідні місця і змінити прізвище на Лі, поширивши його також на своїх предків. В якості причини такого вчинку Лінь Гуанці назвав прихильність сім'ї Лінь до ісламу і чужорідним звичаям. У результаті рід розділився на два прізвища — Лінь і Лі, представники яких, з одного боку, усвідомлювали свою однокровність і допускали взаємний обмін прізвищами, а з іншого боку — могли укладати між собою шлюби, що категорично заборонялося конфуціанською мораллю навіть для однофамільців.

Вибір кар'єри

Лі Чжі належав до гілки Лінь і спочатку мав ім'я Лінь Цзайчжі, але не пізніше 1552 року прийняв прізвище Лі, перетворившись в Лі Цзайчжі. Причина цього не цілком зрозуміла, але, відповідно до гіпотези швейцарського синолога Ж. Ф. Біллетера (Billeter), до зміни прізвищп Лі Чжі спонукав батько. Після заборони в 1523 приватної морської торгівлі, сім'я потомствених морських торговців опинилася в тяжкому становищі, вихід з якого батько Лі Чжі побачив у тому, щоб дати своєму первістку конфуціанську освіту, яка відкривала дорогу до чиновницької кар'єри і зміни соціального статусу. Змінивши прізвище та здавши державний іспит на другий учений ступінь «цзюй жень», Лі Чжі першим в роду зумів отримати місце чиновника. Проте, здобутий статус передбачав зміну імені і, коли в 1567 на престол зійшов імператор Му-цзун (Чжу Цзайхоу) (1537–1572), у власне ім'я якого входив ієрогліф «Цзай», що став табуйованим, Лі Цзайчжі перетворився в Лі Чжі.

Діяльність

Маючи можливість на наступний рік після отримання ступеня «цзюй жень» брати участь в іспитах на вищу ступінь «цзинь ши», Лі Чжі віддав перевагу цьому стандартному для конфуціанця кроці пошуку чиновницької посади. Нового ступеню він досяг у 1555 році, ставши інспектором (цзяо юй) освіти в повіті Гунчен (суч. Хойсянь) пров. Хенань, в 1560 році — доктором Державної академії (го цзи цзянь бо ши) в південній столиці Нанкіні, а в 1566 — завідувачем канцелярією (си у) в міністерстві ритуалів в північній столиці Пекіні. Подібна поведінка демонструвала не тільки прагнення матеріально забезпечити сім'ю, а й загальне критичне ставлення до інституту державних іспитів, який він демістифікував і врешті-решт відкинув як такий. У 1580 свою ідейну позицію Лі Чжі реалізував на практиці, відмовившись від службової кар'єри та традиційних обов'язків, що ставились йому родиною, суспільством і державою. Цей принциповий розрив з офіціозом був підтверджений в 1588 написом на виявленій в 1975 році меморіальній стелі його дружини і такого ж роду епітафією, написаною ним для власної могили: ні там, ні тут, називаючи себе, він не вказав своїх офіційних титулів. Неприйняття офіційного конфуціанства, тобто неоконфуціанства школи Чен І — Чжу Сі, спочатку було для Лі Чжі рівносильним неприйняття будь-якого навчання взагалі. Але близько 1566 Лі Чжі відкрив для себе філософію Ван Янміна і буддизм, що дозволило йому перестати бути «псом, гавкаючим слідом за іншими псами», і знайти теоретичне обґрунтування для заперечення матеріальної і духовної дійсності. З народження втративши матір, втративши на той час діда, батька, трьох дітей і переживши безліч страждань, Лі Чжі прийшов до усвідомлення того, що справжня суб'єктивність, яку він вважав джерелом істинних ідей і почуттів і є чистою свободою.

Для формування ідеології Лі Чжі як представника «лівого крила» послідовників Ван Янміна найважливіше значення мало його перебування з 1570 по 1577 в Нанкіні в якості понадштатного секретаря (юань вай лан) міністерства юстиції. У XVI століття Нанкін був духовним центром Китаю і відрізнявся від північної столиці Пекіна більшої інтелектуальної свободою і опозиційними настроями. Там Лі Чжі зайнявся вивченням буддизму і зблизився з видатним учнем Ван Янміна — Ван Цзи, а також найвизначнішими представниками Тайчжоуської школи — Ван Бі (1511–1587), сином і головним духовним спадкоємцем засновника школи та одного з найбільш відомих учнів Ван Янміна — Ван Геня , Ло Жуфаном (1515–1588), Цзяо Хуном (1541–1620) та ін. У 1574 він став учнем Ван Бі і разом з Цзяо Хуном опублікував головний даоський канон Дао де цзин з коментарями конфуціанця Су Чже (1039–1112), передмова до якого є його першим датованим твором. Цей інтерес до даосизму вилився в його власний коментар 1582 до Дао де цзин — Цзе Лао (Роз'яснення Лао [-цзи]), а також коментар 1597 до головного канону заснованого на даосизмі школи військової філософії (бін цзя) Сунь-цзи. Остання робота, мабуть, була також стимульована його особистою участю в обороні рідного Цзіньцзяна від нападу японських піратів в 1561 році. У 1598–1602 роках Лі Чжі прокоментував головний конфуціанський канон Чжоу і.

У 1578 році Лі Чжі був призначений головою повіту Яоань (провінція Юньнань), де виступав за природне самоврядування. Але в 1580 році зі скандалом пішов зі служби і влаштувався в якості компаньйона і домашнього вчителя в посаді Хуан'ань (провінція Хубей) у свого друга Ген Дінлі (1534–1584), старший брат якого, віце-міністр Ген Дінсян (1524–1596), був також прихильником «лівого крила» і високопоставленим чиновником. З ним Лі Чжі вступив у гостру полеміку, в ході якої прийшов до заперечення нормативної моралі і визнав моральним жити за особистими інтересами. Він також звинуватив Ген Дінсяна в непристойному поводженні, оскільки той не протидіяв страті свого друга Хе Сіньіня. В результаті конфлікту після смерті Ден Дінлі Лі Чжі був змушений покинути Хуан'ань і в 1585 переселився в «буддійську обитель грибів (довголіття)» (Чжи-фо-юань), розташовану на березі невеликого озера Лунтань (Драконова заводь) поблизу Мачена на північному сході провінції Хубей, де в 1588 році завершив свій перший оригінальний твір Чу тань цзи (Перша збірка, [видана у] заплавів). Звідти в 1587 році він відіслав на батьківщину в Фуцзянь дружину, дочку і зятя, а в 1588 році, дізнавшись про смерть своєї 55-річної дружини, по буддійському звичаю поголив голову, що мало символізувати його рішення не повертатися в сім'ю, в якій він позбувся всіх чотирьох синів та двох з трьох дочок. Активно беручи участь в монастирському житті, коментуючи сутри, пишучи пробуддійской тексти і, нарешті, заповівши поховати себе в обителі, подібно ченцю, Лі Чжі разом з тим формально не став буддійським адептом, оскільки не змінив імені, не прийняв обітницю і не вибрав собі наставника.

Починаючи з 1590-х років Лі Чжі став піддаватися повсюдним переслідуванням. Обстановка навколо нього загострилася до того, що в 1600 році в повіті Мачен натовп під проводом місцевих неоконфуціанских авторитетів влаштував полювання за ним і розгромив його будинок. Однак Лі Чжі зумів врятуватися, перебравшись в сусідню провінцію Хенань, звідки був запрошений погостювати в будинку тунчжоуського цензора Ма Цзінлуня. Але в 1602 році наглядач-цензор Чжан Веньді пред'явив йому звинувачення в духовній і фізичній розпусті, впадінні в єресь і обмані людей, направивши імператору доповідь з рекомендацією «заколотника проти Шляхи-дао» (Луань дао) заарештувати, а його твори знищити. Будучи переданим в Пекін і ув'язненим у в'язницю, Лі Чжі скористався бритвою цирульника і перерізав собі горло, після чого на питання про причину самогубства зронив передсмертну фразу

Чого ще шукати сімдесятирічному старому?

Передбачивши свою смерть, він, зробивши відповідний запис за два місяці, розпорядився себе поховати ні за конфуціанським, ні за буддійським обрядом. Помер Лі Чжі в Пекіні 6 травня 1602 року.

Творчі ідеї

Найбільш повним втіленням розуміння суб'єктивної свободи у Лі Чжі стало його літературна творчість. Для нього це була сфера, де він міг допустити абсолютний негативізм, вільно діючи та пов'язати дослідницький інтерес з найбільш вільними жанрами літератури, що неодноразово заборонялись, зокрема, авантюрно-утопічний роман Ши Найаня (1296–1370) «Шуй ху чжуань» («Річкові заплави») і «аморальної» п'єси, як офіційно визнавалось, Ван Шифу (пом. бл. 1330) «Сі сян цзи» («Західний флігель»). У 1974 Ван Тань висунув гіпотезу, що Лі Чжі є автором самого оригінального і скандально відомого, забороненого, який і до цих пір відкрито не публікується в КНР, еротичного роману ХVI століття «Цзінь пін мей» («Квіти сливи в золотій вазі»).

Філософською основою такого світогляду стала концепція «дитячого серця» (тун синь), виражена в однойменному есе «Пояснення дитячого серця» (Тун синь шо). Лі Чжі радикально змінив сенс даного бінома, з яким в класичних конфуціанських текстах пов'язано уявлення про нерозумну інфантильність, ідентифікувавши її з «істинним серцем» (чжень синь), що відрізняється «чудесною просвітленістю» (мяо мін) і містить в собі всі образи (сян, буддійське: laksana) речей. За цим поверненням стояла, з одного боку, даоська традиція, виражена, наприклад, в Хуайнань-цзи (ІІ ст. до н. е.), де говориться, що люди «століття досконалої благодаті» (чжі де чжі ши) володіли «дитячим і неосвіченим серцем» (тун мен чжі синь), а з іншого боку, традиція Мен-цзи — Ван Янміна, що наказувала не «втрачати дитячого серця» (чи цзи чжі синь) і «зберігати дитяче серце» як джерело «добродумності» (лян чжі), тобто інтуїтивних уявлень про добро і зло, закладених у людині від народження. Спираючись на ці передумови, Лі Чжі угледів в «дитячому серці» «джерело найпершої думки» і одночасно те, з чого «не може не виходить вища культура (вень) Піднебесної».

З універсальності «дитячого серця» слідувала теза про присутність у кожній людині «мудрості [усе відбивючого] зерцала великого [небесного] кола» (та юань цзин чжі), тобто всеосяжної мудрості Будди, яка, в свою чергу, ототожнюється з конфуціанською «світлою благодаттю» (мін де) й однаково належить ідеальним «досконаломудрим» (шен) і простим людям. Фундаментальну для свого світогляду ідею сутнісної рівності всіх людських істот Лі Чжі обґрунтовував з позиції рівності всіх речей у світі, які «не завдають один одному шкоди».

Найважливішим пунктом цього ідейного протистояння стало ставлення до жінки. В умовах маскулоцентричного полігамного суспільства Лі Чжі в теорії та на практиці зайняв радикальну профеміністичну позицію, виклавши її в спеціальних роботах «Фу фу лунь» («Судження про чоловіка і жінку») та «Да і нюй жень Сюе дао вей дянь Дуань шу» («Лист у відповідь на [твердження, ніби] недалекі погляди жінок [несумісні з] вивченням Дао-шляху») . Його погляд виражений в словах:

Говорити про те, що серед людей є чоловіки і жінки допустимо, але хіба допустимо говорити, що серед поглядів є чоловічі та жіночі?.

Виступаючи за гідне включення жінок в інтелектуальне життя, він залучав їх на свої лекції, що згодом послужило приводом для звинувачення в розпусті. Однак судження Лі Чжі про рівноправність жінок ґрунтувалися на абстрактній теорії пріоритету бінарності:

Вся тьма речей в Піднебесній народжується від двійці (лян) і не народжується від єдиного (і).

Вираженням свободи він зробив власне життя, взявши також як приклад долю Хе Сіньіня (1517–1579), прихильника вчення Ван Янміна в інтерпретації Тайчжоуської школи, видатного соціального утопіста і великого оригінала, страченого у в'язниці. Багато в чому, завдяки написаній Лі Чжі апології «Хе Сіньінь лунь» («Судження про Хе Сіньіня», 1585), ім'я останнього уникнуло забуття.

Видавши в 1600 році «Антологію вчення про Шлях-дао вчителя [Ван] Янміна» («Янмін сяньшен дао Сюе чао») і визнаючи творця цього вчення тією, хто «досяг Шляху-дао істинним (чжень) людиною, яка подібна істинному Будді й правдивому [даосському] безсмертному», Лі Чжі, на відміну від багатьох своїх сучасників і перш за все Лінь Чжаоеня (1517–1598), не наполягав на абсолютній єдності трьох головних учінь традиційного Китаю, оскільки серед них все ж пальма першості належить конфуціанству. Більш того, він протиставляв непорушність конфуціанства «дурному» плану християнізації Китаю, запропонованому першим у Серединній імперії місіонером-єзуїтом Матео Річі (Ricci, 1554–1610), з яким він зустрівся в Нанкіні в 1598 і якому присвятив вірш «У дар західній людині Лі Сита» («Цзен сі жень Лі сита»).

Основоположні для конфуціанства тексти «Пятикнижжя» і Чотирикнижжя Лі Чжі назвав «словесами, розхваленими та піднесеними чиновними істориками», які насправді — суть «висловів наставників, записані по пам'яті нетямущими учнями», а не «вчинені судження для всієї пітьми віків». Тому й не все сказане навіть самим Конфуцієм слід беззастережно приймати.

В результаті, такі погляди привели до імператорського едикту про спалення творів Лі Чжі, що справдило його прогноз, виражений у назві його головного творіння — «Книги для спалення» («Фень шу» 1590). Однак, незважаючи на заборону, яку повторив і наступний імператор в 1625, твори Лі Чжі продовжували публікуватися і цитуватися, про що, зокрема, свідчив Гу Яньу (1613–1686) в «Записах щоденних знань» («Жи чжі лу»).

Спадщина Лі Чжі

Твори Лі Джі служили джерелом вільнодумства, опозиційних настроїв і навіть революційної активності як в самому Китаї, так і в суміжних країнах. Так, в Японії один з провісників «революції Мейдзі» (1868) і послідовник Ван Янміна Йосіда Сеім (1830–1859) в тюрмі читав і коментував «Фень шу» і «Сюй цан шу», залишив запис, що перед стратою його надихає завершення життя Лі Чжі . У Китаї «Фень шу» була перевидана в 1908 році в період революційного бродіння напередодні краху імперії в 1911. Початок сучасного вивчення творчості Лі Чжі, ознаменувалися одночасним опублікуванням в 1949 в Шанхаї і Токіо присвячених йому монографій У Цзе і Сімада Кендзі, що також співпало з історичним переломом у долі Китаю.

Ідейна спадщина Лі Чжі головним чином представлено чотирма творами «Фень шу», «Сюй фень шу» (Продовження «Книги для спалення», посмертна публікація, Сіньань, 1618), «Цан шу» («Книга для приховування», Нанкін, 1599; в перекладі В. С. Манухіна «Потаємна книга»), «Сюй цан шу» (Продовження «Книги для приховування», посмертна публікація, 1609), які побачили світ у сучасному виданні в Пекіні в 1959 і 1961, а потім були перевидані тим же видавництвом «Чжунхуа шуцзюй» в 1974 і 1975. Перша з цих книг представляє собою зібрання листів, есе, заміток, передмов, віршів і інших текстів, в тому числі «Тун синь шо», Фу «фу лунь», «Да і Нюй жень Сюе дао вей Дуань дянь шу», «Хе Сіньінь лунь», написаних Лі Чжі за 8 або 10 років до її опублікування, друга складається з різноманітних творів і всіх листів, написаних ним після 1590, а третина — включає в себе близько 800 біографій історичних діячів, які отримали популярність за майже двохтисячорічний період від 4 ст. до н. е. до 1368, тобто до повалення правилячої в Китаї з 1281 монгольської династії Юань, четверта — доповнює це зібрання ще приблизно 400 біографіями персонажів, що діяли при династії Мін, тобто після 1368.

Див. також

Неоконфуціанство

Джерела

ЛИ ЧЖИ