Шеријат
Шеријат (арапски: شريعة, начин или патека) — свето право на исламот. Повеќето муслимани веруваат дека шеријатот е изведен од два основни извора на исламското право: божествените откровенија наведени во Куранот, и примерот поставен од страна на исламскиот пророк и пратеник Мухамед во Суннетот (тело на исламскиот верски закон што се заснова врз зборовите и делата на пратеникот Мухамед. Фихот (теорија и филозофија на исламскиот закон, врз основа на учењето на Куранот и Суннетот) ја толкува и проширува примената на шеријатот на прашања кои не се директно опфатени во основните извори вклучувајќи од секундарните извори. Овие секундарни извори обично вклучуваат консензус на верските научници отелотворени во иџма (Ijmā (إجماع) е арапски термин што се однесува типично на консензусот на научниците од исламот), и аналогија од Куранот и Суннетот преку гиџас (арапски قياس ) е процес на дедуктивна аналогија во која учењата на Хадисот се споредуваат, во контраст со оние на Куранот, со цел да се применуваат познатите налоги (nass) на нова околност и да се создаде нова забрана). Шиитските правници ја заменуваат аналогијата со акл ('aql, расудување).
Сите муслимани веруваат дека шеријатот е Божји закон, но тие се разликуваат по нивното подразбирање кон тоа.[1] Модернистите, традиционалистите и фундаменталистите имаат различни погледи кон шеријатот, како приврзаници на различни училишта од исламската мисла и стипендии. Разни земји и култури исто така имаат различни толкувања на шеријатот.
Шеријатот се занимава со многу теми обратени од секуларниот закон, вклучувајќи ги и криминалот, политиката и економијата, како и лични работи, како што се сексуалноста, хигиената, исхраната, молитвата и постот. Таму каде што постои официјален статус, шеријатот се применува од страна на исламските судии, или кадии. Имамот има различни одговорности, во зависност од толкувањето на шеријатот, додека поимот најчесто се користи да се однесува на водач на комуналните молитви. Имамот, исто така, може да биде научник, верски водач, или политички водач.
Повторното воведување на шеријатот е долгорочна цел за исламистичките движења во исламските земји. На некои муслимански малцинства во Азија (на пример во Индија) се одржува институционално признавање на шеријатот за да судат во нивните лични и општествени работи. Во западните земји, каде муслиманска имиграција е понова, муслиманските малцинства го имаат воведено шеријатот семејно право за употреба во своите спорови, со различни степени на успех (на пример, во Велика Британија муслиманскиот арбитражен суд). Обидите да се наметне шеријатот се придружени со контроверзност,[2][3][4] насилство, [5][6][7][8][9][10] па дури и војна (сп. Втората Суданска граѓанска војна).[11][12][13][14]
Потекло на поимот
[уреди | уреди извор]Во духот на исламското право, професорот Бернард Г. Вајс вели: "Во архаичниот арапски јазик, терминот Шеријат значи „пат кон водената дупка”. "Кога ќе ја земеме предвид важноста на добро чекорениот пат на човекот и ѕверот кон изворот на вода во безводната пустинска средина, ние лесно може да го цениме тоа зошто овој израз во муслиманската употреба требало да стане метафора за целиот начин на живот, благословени од Бог.[15]
Во „Разбирање во исламскиот закон: Од класичниот до современиот“, професор Иршад Абдел Хак изјавува: "Шеријат, или посоодветно Ал Шеријатот буквално значи патека, патека за следење, или јасен начин за следење и дошло да значење на патот по кој верникот треба да се упатува. Во оригиналната употреба Шеријат значи патот кон напојување место или патот што води кон водата, односно, патот кон изворот на животот. На техничка примена на зборот како повикување на законите на исламот е трасиран директно во Куранот, во кој на приврзаниците на исламот, на верниците, им се објави од Аллах (Бог) да го следат на јасен и вистински начин, по патот на Шеријатот. “Потоа, што се однесува до наредбата, ние одредивме да одиш по Патот голем и, тогаш следи го, а не следи ги страстите на оние кои не знаат!„Кур’ан 45:18.[16]
Според Абдул Meннан Омар, во својот „Речник на Светиот Куран“, зборот произлегува од „куранскиот корен“ shara'a. Изведени зборови се: Shara'a (... Како prf. 3-то лице p.m еднина), што значи "Тој го ракоположи", се појавува еднаш во Куранот во стих 45:13; Shara'u (prf. 3-то лице множина) Тие решија (закон) "што се појавува еднаш во 42:21; Shir'atun (n.)" духовниот закон ", што се користи во 5:48; конечно, Shariatun (. act. 2 слика Ф. едн..)" Систем на Божјиот закон, начинот на верување и пракса "се користи во 45:18.[17]
Дефиниции и описи
[уреди | уреди извор]Шеријатот е дефиниран како:
- „Муслимански или исламски закон, за граѓанска и кривична правда, како и регулирање на поединечните лични и морални однесувања. Законот се заснова врз основа на Куранот и религијата на исламот. По дефиниција, муслиманските држави се теократски, а религиските текстови се закон, тие се разликува по исламот и муслиманите во нивната примена, како и по Шеријатот или шеријатски закон"[18].
- "Дискусија за должностите на муслиманите", - Хамилтон Александар Роскин Гиб[19]
- "Долга, разновидна, сложена интелектуална традиција", наместо "добро-дефиниран сет на специфични правила и прописи, со што лесно може да се применат во разни животни ситуации," Хант Шанин и Андре Калмејер[20]
- "Заедничко мислење на [исламската] заедница, врз основа на книжевност која е обемна, но не е задолжително кохерентна или овластена од страна на било кое единечно тело," Кнут-С. Викор.[21]
Од 9 век, моќта да се протолкува и да се насочува право во исламските традиционални општества беше во рацете на стручњаците (улема). Оваа поделба на власта служела да се ограничи опсегот на достапни дејства на владетелот, кој не можел лесно да наредува или независно да го реинтерпретира законот, и очекувал континуирана поддршка од заедницата.[22] Наследувајќи векови и империи, рамнотежата меѓу улема и владетели се менувала и се реформирала, но рамнотежата на моќта никогаш одлучно не се променила.[23] На почетокот на XIX век, Индустриската револуција и Француската револуција вовеле една ера на Европската светска хегемонија во која биле вклучени доминацијата на повеќето исламски земји.[24][25] На крајот од Втората светска војна, европските сили се нашле премногу ослабени за да ги задржат своите империи.[26] На широк спектар на форми на владеење, системи на правото, односот кон модерната и толкувања на шеријатот се резултат на приоден пат за независност и модерност во муслиманскиот свет[24][27].
Традиционални перспективи на шеријатот
[уреди | уреди извор]Најголемиот дел од муслиманите се сметаат како припадници на двата правци од исламот, сунитски или шиитски. Во рамките на овие правци, постојат различни училишта на верските студии.
Училиштата во рамките на секој правец имаат заеднички одлики, иако секој се разликува по своите детали.
Перспективата на сунитите
[уреди | уреди извор]Во прилог на "Основен Код" на Куранот и Сунетот, традиционалните сунити муслимани исто така, го додадаваат консензусот (иџма) на придружниците на Мухамед (сахаби) и на исламските правници (улема) на одделни прашања. Во ситуации каде што не постои конкретно правило во изворите, законските научници користат (кијас) - различни форми на размислување, вклучувајќи аналогија, за да се добие закон од суштината на божествените принципи и претходните пресуди. Консензусот на заедницата, јавниот интерес, и другите извори се користат како додаток на Шеријатот каде што дозволуваат примарните и секундарните извори.[28] Овој опис може да се примени на големиот број суниски правни, фикхски, школи, кои ги вклучуваат Ханефиската, Шафиската, Маликиската и Ханбелиската.
Перспективата на салефиите
[уреди | уреди извор]Салефиското движење или покрет се ослонува на дејствата и изреките на муслиманите за водство од првите три генерации, покрај Куранот и Суннетот. Салефиите, како извор на нивниот фикх ги земаат примерните рани муслимани. Салефиското движење или покрет привлекло следбеници од многу муслимански култури и училишта на фикхот.[29]
Муслиманите кои се сладбеници на учењата на исламскиот научник Мухамед ибн Абдул-Вехаб се сметат како дел од ова движење.[30]
Шиитската перспектива
[уреди | уреди извор]Шиитските муслимани, исто така, се протегнати на "Основниот Код" со фикх, но строго ја отфрлаат аналогијата (кијас) како лесен начин на иновации (bid'ah-бид’ах), и го отфрлат консензусот (ijma) ако не има некоја посебна вредност. За време на периодот кога сунитските научници ги развиле овие две алатки, шиитските имами биле живи, и Шиитот гледал на нив како едно продолжување на Сунетот, така тие самите гледале како произлегуваат нивните закони (фикх) само од Куранот и Сунетот. Повторлива тема во шиитското право е логика (mantiq), ,[31] нешто што повеќето од шиитите сметаат дека се спомен, вработување и вредноста на повисок степен отколку што повеќето Сунити прават. Тие не ја гледаат логиката како трет извор на информации за законите, туку начин да се види дали изведените работи се во согласност со Куранот и Суннетот.
Во законотна шиите имамии, изворите на правото (обично Ал fiqh) се Куранот, анегдотите на практиките на Мухамед, и оние од дванаесетте имами и интелектот ('aql). Денешната пракса на таканаречениот нивен шеријат, сепак, исто така, има корени во споредбеното право[32] и локалните обичаи (urf).[33]
Повеќето шиитски муслимани ја следеа Џафериската филозофска школа.[34]
Современи перспективи на шеријатот
[уреди | уреди извор]Муслиманите реагираат на различни начини на силите на модерноста. Ваквите реакции ги преминуваат линиите на традицијата, правецот и школата. Тие влијаат на начинот на кој шеријатот е препознаен од страна на поединецот во нивниот личен живот, и до кој степен шеријатот е имплементиран во јавната сфера на државата. Овие различни движења може да се наречаат колективно како современ шеријат.[35]
Спектарот на муслиманските правни системи
[уреди | уреди извор]Правните системи на мнозинства од муслиманските држави во 21 век можат да се класифицираат на следниов начин:
Шеријатот во секуларите муслимански држави: муслиманските земји како што се Мали, Казакистан и Турција (која е под притисок на верските политички партии) се изјасниле себеси да бидат секуларни-световни. Тука, верско мешање во државните работи, правото и политиката е забрането.[36] Во овие муслимански земји, како и секуларниот Запад, улогата на шеријатот е ограничена само на лични и семејни прашања[37].
Муслимански држави со помешани извори на правото: муслимански земји, вклучувајќи Пакистан, Индонезија, Авганистан, Египет, Нигерија, Судан, Мароко и Малезија имаат правни системи под силно влијание на шеријатот, но исто така и отстапки на крајниот орган на нивните устави и владеењето на правото. Овие земји спроведуваат демократски избори, иако некои од нив се исто така под влијание на авторитарни водачи. Во овие земји, политичарите и правниците прават закони, а не верските научници. Повеќето од овие земји ги имаат модернизирано своите закони и сега имаат правни системи со значајни разлики во однос на класичниот шеријат.[38]
Муслимански држави кои користат класичен Шеријат: Саудиска Арабија и некои од земјите од Заливот немаат устави или законодавни тела. Нивните владетели имаат ограничен авторитет за промена на законите, бидејќи тие се засноваат на шеријатот, како што им е толкувано од нивните религиозни научници. Иран дели некои од овие одлики, но исто така има и парламент што управува на начин во согласност со нивната верзија на шеријатот.[39]
Фактори кои влијаат на модерната улога на шеријатот
[уреди | уреди извор]Спроти различните верски правци и класични школи на мислата, како и владини имплементации, следните фактори се на влијание на идниот развој на настаните во шеријатскиот закон.
Брза размена на култури и идеи
[уреди | уреди извор]Околу светот, муслиманите сè повеќе стануват поврзани со интернетот и современите комуникации. Ова води кон поширока размена на идеи и култури. Реакционерните и фундаменталистичките движења, најверојатно, нема да го запрат овој тренд, како што шеријатот самиот го брани правото на приватност во домот.[40]
Современи школи на мислата
[уреди | уреди извор]Правниот научник Л.Али Кан тврди дека „концептот на шеријатот беше сосема збунувачки во правната и општата литература. За некои муслимани, шеријатот се состои од Куранот и Суннетот. За други, тоа, исто така, го вклучува и класичното фикх. Повеќето енциклопедии го дефинираат шеријатот како закон врз основа на Куранот и Суннетот, и класичниот фикх добиен од консензусoт иџма и аналогијата кијас. Оваа дефиниција на шеријатот ја соединува откривањето заедно со неоткривањето. Ова мешавина на извори создаде една заплеткана претпоставка дека научните толкувања се свети и вон ревизија како што се и Куранот и Суннетот. Куранот и Суннетот го претставуваат непроменливиот Основен Код, кој треба да се чува одвоено од постојано развиениот интерпретативен закон фикх. Оваа аналитичка поделба помеѓу Основниот Код и фикх-от е потребно за растурање на конфузијата околу терминот Шеријат."[41]
Оживувањето на религијата
[уреди | уреди извор]Паралелно со либерализацијата и модернизацијата на силите, се случуваат и трендови кон фундаментализам и исламски движења за политичка моќ. Исламот имало големо верско оживување во почетокот на XVIII век и продолжувајќи до денес. Ова движење се изразува себеси во различни облици, рангирајќи од војните до напорите за подобрување на образованието.[42]
Враќање кон традиционалните сфаќања на шеријатот: Во тек е долготрајното светско движење од страна на муслиманите кон подобро разбирање и практикување на нивната религија. Охрабрени од нивните научници и имами, муслиманите се преселиле од локалните обичаи и култура, кон повеќето универзално прифатените ставови на исламот. Ова движење кон традиционалните религиозни вредности служи да им помогне на муслиманите да се справат со последиците од Европската колонизација. Тоа, исто така ги инспирираше модернистичките движења и формирањата на нови влади.[43]
Исламистичкото движење: Од 1970 година, исламистичкото движење станаа значајно. Нивните цели се воспоставуање на Шеријатот и исламските држави во рамките на нивните сопствени граници, нивните средства по својата природа се политички. Исламистичката моќна база е милионот на сиромашни, особено урбаното сиромаштво движејќи во градовите на внатрешноста. Тие не се меѓународно распространети и поврзани (единствено исклучок е „Муслиманското братство“). Нивната реторика се противи на западната култура и западната моќ.[44] Политичките групи кои сакаат да се вратат на традиционалните исламски вредности повеќе се извор на закана за секуларна влада на Турција[44].Овие движења може да се сметаат како неo-шеријатизам.[45]
Фундаменталистичките движења: фундаменталисти, кои сакаат да се вратат во основните религиозни вредности и закон, во некои случаи имаат изречено остри шеријатски казни за злосторства, намалувајќи ги граѓанските права, и прекршувајќи ги човековите права. Овие движења се најактивни во делови од светот каде што имаше контакт со западните колонијални сили.[46]
Екстремизмот: Екстремистите го искористиле Куранот и својата посебна верзија на шеријатот [47] за да ги оправдаат делата на војна и терор против западните влади и поединци, но исто така и против други муслимани кои мислат дека се симпатизери на Западот.[48] Вжештеноста меѓу Западот и исламот, особено во однос на палестинското прашање, продолжува да го забрзува овој конфликт[49].
Непроменливоста на Божјата волја
[уреди | уреди извор]Иако постојат многу различни интерпретации на шеријатот, и различни перспективи на секоја интерпретација, постои консензус меѓу муслиманите дека шеријатот е одраз на Божјата волја за човештвото. Затоа Шеријатот мора да биде во својата најчиста смисла, совршен и непроменлив. Еволуцијата или прочистување на шеријатот е обид за посовршено рефлектирање на Божјата волја.
Конфузија помеѓу шеријатот и обичајно право
[уреди | уреди извор]Според Жан Мишел Ото, професор на факултетот за право и управување во земјите во развој во Лајден универзитетот, "Антрополошки истражувања покажуваат дека луѓето во локалните заедници честопати не истакнуваат јасно дали и до кој степен нивните норми и практики се засновани на локалната традиција, племенските обичаи, или религија. Оние кои се придржуваат на конфронтирачки поглед на шеријатот имаат имаат тенденција да припишат многу непожелни практики за шеријатот и религијата свртени кон обичаи и култура, дури иако високо пласираните религиозни власти го изјавиле спротивното.“ Анализата на професор Ото се појавува во весникот овластен од Министерство за надворешни работи на Холандија.[50]
Особености
[уреди | уреди извор]Потекло
[уреди | уреди извор]Според муслиманите, шеријатскиот закон е основа на зборовите на Алах, како што е објавено во Куранот и традицијата на животот на пратеникот Мухамед. Мухамед е роден околу 570 година во Мека, еден трговски град во Арапската Пустина. Покрај тоа што е центар на трговија во правецот на караванот, Мека претставувала место на аџилак за Арапите од повеќе вероисповеди.[51] Фокусот на религијата во Мека бил светиот храм Ќаба, камена градба, за кој се верува дека бил изградена од страна на Адам во почетокот на времето, и бил обновен од страна на пророкот Авраам и неговиот син Исмаил.[52]
Мека била населена од страна на курејшите, паганско племе со некои Евреи и христијани, меѓу нив. Мухамед бил сирак уште од раната возраст, па се нашол под заштита на чичко му. Тој израснал, станал трговец и се оженил со својот работодавец, богатата Хатиџа.[53] Тоа било во средните години кога Мухамед започнал да зборува за откровенијата добиени од Алах преку Архангел Гаврил. Мухамед им кажал на другите за неговите откровенија и привлекол следбеници, кои ги запишувале истите на достапни материјали.[53] После 23 години од неговото прво откровение сè до неговата смрт, исламот станал доминантна сила во Арапскиот Полуостров, и сериозен предизвик за византиските и персиските империи.[54] По смртта на Мухамед, откровенијата биле собрани и организирани во Куранот, а описот на неговиот живот на крајот ја формира основата на Сунетот.
Во предисламска Арабија, заедничките предци биле основа за племенско здружување.[55] Доаѓањето на исламот ги донело племињата заедно под една религија. Исламот станал не само религија, туку исто така и начин на живот, нова заедничка основа на закон и лично однесување. Тогаш шеријатот започнал да се оформува..[56] Шеријатот бил подложен на коренити промени, почнувајќи со владеењето на халифите Абу Бакр (632-34) и Омер (634-44), во кое време многу прашања биле предочени пред најблиските другари на Мухамед за консултација.[57] Во текот на владеењето на Муавија ибн Абу Суфјан и Абу Суфјан ибн Харб, 662 година, исламот презел урбана трансформација, за подигање на прашања кои не биле првично опфатени со исламските закони.[57] Од тоа време, промени во исламското општество играле улога во развојот на шеријатот, кои се прошириле посебно во фикхот и законите.
Меѓу муслиманите, племенските закони биле приспособени да се придржуваат кон шеријатот, бидејќи тие „не би можеле да формираат дел од племенскиот закон доколку и додека тие не беа општо прифатени како такви.[58] Исто така, Ноел Џејмс Колсон, предавач по исламско право на Лондонскиот универзитет, наведува дека "на племето како целина, му припаѓало моќта да се утврдаат стандардите во којшто неговите членови треба да живеат. Но, тука племето е замислено не само како група на свои присутни претставници, туку како историски субјект прегрнувајќи ги минатото, сегашноста, и идните генерации.""[58] Така, додека „секој закон мора да биде вкоренет или во Куранот или Суннетот,"[59] без контрадикција, племенскиот живот довел до чувството на учество. Таквото учество дополнително било засилено од Мухамед, кој изјавил: "Мојот народ никогаш нема да се согласи на грешка". .[59]
Фих
[уреди | уреди извор]Формативниот период на фихот се протега уште од времето на раните муслимански заедници. Во овој период, правниците сè повеќе се занимава со прагматични прашања на власт и учење отколку со теорија. [62] Напредок во теоријата се случило со доаѓањето на првиот муслимански правник Мухамед ибн Идрис еш Шафи "I (767-820), кој ги поставил основните принципи на исламската јуриспруденција во својата книга "Ел-Ризала„. Книгата ги опишува/раскажува четирите корења на правото (Куранот, Суннетот, иџмата и кијасот) при определувањето дека примарните исламски текстови (Кур`анот и хадисот)да бидаат разбрани според објективните правила на толкувања добиени од внимателно проучување на арапскиот јазик.
Голем број на важни правни концепти и институции беа развиени од страна на исламските правници за време на класичниот период на исламот, познат како Златен период на Исламот, кој датира од 7 до 13 век.
Категориите на човековото однесување
[уреди | уреди извор]Фикхот ги класифицира однесувањата односно делата во следните типови или класи: Фарз (задолжително), мустехаб (препорачливо), мубах (неутрално), мекрух (покудено), и хараам (забрането). Секое човечко дело припаѓа во една од овие пет категории.[60]
Фразовите се оние дела што им се бараат на сите муслимани. Тие ги вклучуваат петте дневни молитви, постот, сведочењето на верата, задолжителното милосрдие и аџилакот во Мека. Мустехабот го вклучува правилното однесување во случаи како што се бракот, погребните ритуали и семејниот живот. Како таков, тој опфаќа многу од истите области како што се граѓанското право на Западот. Шеријатските судови се обидуваат да ги помират страните во споровите на оваа област користејќи го препорачливото однесување како свој водич. За едно лице чие однесување не е мустехаб може да му се пресуди против од страна на судијата. Сите дела кои не се ниту препорачливи ниту покудени, ниту забранети, се мубах, тоа значи дозволени. Mекрух е тоа што не е грешно за себе, се сметаат за непожелни меѓу муслиманите. Тоа, исто така може да направи еден муслиман да биде одговорен на кривични казни под одредени околности. Харамот е најстрого забранет. Тоа е и грешно и претставува криминал. Тоа ги вклучува сите активности изречно забрането и во Стариот завет и во Куранот. Кршење на која било од Десетте Заповеди се смета харам.
Мустехабот, мубахот и мекрухот во голема мера се извлечени од описот на животот на исламскиот пратеник Мухамед.Да се каже дека некое дело е сунет е како да се каже дека е препорачано како пример од животот и изреките на Мухамед. Овие категории се основа за правилно однесување во случаи како што се учтивост и манири, меѓучовечки односи, великодушност, лични навики и хигиена. [68]
Теми на исламскиот закон
[уреди | уреди извор]Шеријатскиот закон може да биде организиран на разни начини. Шеријатот може да се подели во пет главни гранки:
- ibadah (ритуално обожавање)
- mu'amalat (трансакции и договори)
- adab (морал и манири),
- i'tiqadat (верувања)
- uqubat (казни).
"Потпирањето на патници", вели еден англиски превод во 14 век од нашата ера повикувајќи се на шафиската правна школа и на фикхот на Ахмед ибн ел-Nакиб ел-Mисри,го организира шеријатскиот закон во следните теми:
- Прочистувањето
- Молитва
- Молитва на погреб
- Данок на сиромашните
- Постот
- Аџилакот
- Трговија
- Наследство
- Брак
- Развод
- Спроведување на правдата
Во некои области, постојат значајни разлики во законот помеѓу различни фикхски школи, држави, култури и школи на мислата.
Прочистување
[уреди | уреди извор]Во исламот, пречистувањето има духовна и физичка димензија. Муслиманите веруваат дека одредени човечки активности и контакти со нечисти животни и супстанции предизвикуваат нечистотија. Класичниот Исламски Закон објаснува како да се препознае нечистотија и како да се поправи. Муслиманите користат вода за прочистување во повеќето случаи, иако и земјата, исто така, може да се користи под одредени услови. Пред молитва или други религиозни ритуали, муслиманите мора да се чистат себеси на пропишан начин. Начинот на чистење, (или абдест или гусул), зависи од околностите. Муслиманското 'чистење на садовите, облеката и домовите' се врши во согласност со наведените закони.[61][62]
Молитва
[уреди | уреди извор]Муслиманите се должни да се молат пет пати на ден, со одредени исклучоци. Овие задолжителни молитви, салах или намаз, се изведуваат за време на пропишани периоди од денот и најмногу се вршат во групи или самостојно. Исто така, постојат изборни како и посебни молитви кои може да се вршат, за одредени сезони, денови и настани. Муслиманите при молитва мора да го свртат лицето кон Каба во Мека, и мора да се претходно прочистени со цел нивните молитви да бидат прифатени. Лично, практикувано е неформална молитви да бидат прифатени. Класичниот исламски закон објаснува многу аспекти на чинот на молитвата, вклучувајќи и кој може да се моли, кога треба да се моли, како да се моли и каде да се моли.[61][63]
Молитва при погреб
[уреди | уреди извор]Муслиманите се поттикнати да ги посетат оние меѓу нив кои се болни и умираат. Болните муслимани, оние кои умираат, од оние кои ги посетуваат биваат потсетувани на Божјата милост и вредноста на молитвата. За возврат, посетителите се потсетуваат на својата смрт и минливата природа на животот. По смртта, муслиманите се капат и се обвиткуваат во чиста, бела одежда - чаршав. За починатиот се изведува посебна молитва - џеназе намаз, по можност со поголем број од муслиманската заедница. Телото се води на местото кое е ставено на страна за погребите на муслиманите. Гробот е ископан кон правецот на Мека, и телото се спушта во гробот да се одмори на нејзина страна, со лицето свртено кон Мека. Класичниот исламски закон објаснува за посетување на болните, подготовката на мртвите за погреб, на молитвата на погреб и начинот на кој е погребан муслиманот[61].
Данок за сиромашните
[уреди | уреди извор]Сите богати муслимани мора да плаќаат годишен данок за сиромашните, познат како зекат. Ова не е милостина, туку обврска што им ја должат богатите муслимани на сиромашните со помош на заедницата. Износот се пресметува врз основа на нивното богатство кое предува една година, а не на нивните приходи. Основната стапка на оданочување изнесува 2,5%, но тоа се разликува во зависност од видот на богатство кое се проценува. Богатството вклучува заштеди, накит, добиток и земјиште. Класичниот исламски закон го објаснува данокот, како се проценува, собирањето и неговата дистрибуција.[64]
Пост
[уреди | уреди извор]Во текот на исламскиот месец на Рамазан, муслиманите се воздржуваат од храна, пијалак, секс и цигари помеѓу мугри и зајдисонце. Исклучоци на оваа обврска се направени за малите, болните и жените за време на нивниот период на менструација. Во текот на Рамазан, летно време често ќе започне и ќе заврши со голем оброк. По ручекот, многу муслимани учествуваат во специјални заеднички молитви кои се одржуваат за време на Рамазан. Крајот на постот на Рамазан се прославува со посебни молитви, собири на семејства и пријатели, и специјално подготвени јадења. Муслиманите исто така, може да постат и на други посебни денови во годината, и да ги заменат тие непостени денови од постот. Класичниот Исламски Закон ја објаснува точната дефиниција на постот, времи на постот, тоа како може да се пости, кој мора да пости,и дозволените исклучоци за постот.[61][63]
Аџилак
[уреди | уреди извор]Барем еднаш во животот секој муслиман мора да си овозможи барем една посета на светите места на исламот кои се наоѓаат во Мека, Саудиска Арабија. Во фокусот на ова патување е светиот храм Каба, мала правоаголна зграда околу која е изградена огромна џамија. Овој аџилак, познат како Хаџ, почнува секоја година два месеци по Рамазан. Облечени во едноставна симболична облека, муслиманските аџии ја обиколуваат Каба седум пати, често проследено со пијалак од посебниот извор Зем-Зем. Следно, симболично потрага по вода се врши со одење напред и назад меѓу блиските ритчиња коишто сега се дел од храмот. На осмиот ден од месецот, верниците патуваат во Мина во пустината и да ја поминат ноќта во шатори. Следниот ден, повеќе од два милиони муслимани се собираат во подножјето на планината Арафат, каде што попладнето е поминато во молитва. На празникот на жртвувањето, кое се прославува од страна на муслиманите ширум светот, се изведува од страна на верниците во Мина следниот ден, и ги вклучува колењето на животните-курбаните. Конечно, верниците го извршуваат обредот „каменување на ѓаволот" со фрлање камчиња на три столба. Класичниот исламски закон објаснува за начинот на облекување на секој патник, однесувањето, пристигнувањето, заминувањето и настапувањето на секој од овие ритуали и обреди.[61][62]
Трговија
[уреди | уреди извор]Исламскиот закон признава приватна сопственост и заедничка, како и се преклопуваат форми на право за добротворни цели, познат како вакиф или фондација. Според шеријатскиот закон, сепак, на крајот сопственоста на имотот му припаѓа само на Бог, додека поединечните права на сопственост се потврдени, има и соодветна обврска да се сподели, посебно со оние кои имаат потреба [65] Законите на одредена работа и обврска, исто така, се формирани околу ова егалитарно барање на Куранот, забрана на нееднаква размена или нефер предност во трговијата. Врз основа на ова, наплатата на каматите на кредитите е забрането, како и други трансакции со кои ризици сноси несразмерно до потенцијално враќање меѓу страните во трансакцијата. Границите на лична одговорност дадена од страна на основање се смета за форма на камата, во таа смисла, како што е осигурување. Сите овие нееднаквости во ризик и награда помеѓу страните во трансакцијата, познати како камата, се забранети.[65] Заради оваа причина, исламското банкарство и финансиско се партнерства помеѓу корисниците и институциите, каде што ризикот и наградата се дистрибуира правично. Партнерствата, наместо корпорации, се клучен концепт во колективниот исламски бизнис. Финансирање и инвестиции се остваруваат на овој начин, како што е купување и распродажба, со менување акционерски капитал во текот на времето помеѓу една институција и клиентот каде што се вршило исплата или се признава враќањето. Спротивно на тоа, ниту еден поединец не е оклопено со последиците од лошата судбина или лош тајминг.[66] Исламските финансиски и инвестициски модели презеле корени на Запад и почнале да се развиваат, иако финансиските потпори на големите западни корпорации колабира под товарот на нерамномерно распоредени ризици.[67][68] Класичниот исламски закон објаснува за начинот на склучување договори, типовите на трансакции, доделувањето на одговорност и награда, и одговорностите на партиите во исламската трговија.
Наследство
[уреди | уреди извор]Правилата за наследство под шеријатскиот закон се сложени, а делот што и припаѓа на жената е обично половина од износот што може да добие машкото под исти околности[69]. До една третина од имотот на едно лице може да биде дистрибуиран како наследство, или васијет односно тестамент, по нивната смрт. По решените долгови, остатокот од имотот ќе биде поделен меѓу семејството на починатиот во согласност со правилата за наследство, или ирс.[70] Во исламските општества, наследеното богатство и имотот не се акумулира или останува лесно во одредени семејства. Големи концентрации на имотот ќе биде поделен на помали делови со текот на времето кај машките наследници. Сопственоста ќе се стреми во други семејства, каде женските наследници ги преземат своите акции во нивните бракови.[71] Класичниот исламски закон раскажува на поделбата на имотот, акциите на членови на семејства кои имаат право на, усогласувања и Редистрибуција во акциите, наредби на првенство меѓу наследници , и замена помеѓу наследници.[72]
Брак
[уреди | уреди извор]Законите со кои се регулира исламски брак значително се разликуваат помеѓу правците, школите, државите и културите. Следниов преглед е општо во природата.
Постојат два вида на брак споменати во Куранот: никах и никах мутах. Првиот е почест, има за цел да биде постојан, но може да биде раскинат од страна на сопругот во талак-разводниот процесот (Арапски: الطلاق) е исламски термин за развод. Тој се користи за да се стави крај на бракот, според условите на исламскиот закон (шеријатот), или од страна на сопругата кога бара развод користејќи khul-хул (арапски: خلع) е правото на жената да се разведе под исламскиот шеријатски закон".
Во бракот, паровите се наследуват едни од други. Миразот познат како mahr-мехр (венчален подарок) и се дава на невестата, правен договор е потпишан кога ќе влезат во брак, и мажот мора да плати за трошоците на сопругата. За да важи договорот, мора да има двајца сведоци под сунитска адвокатска фела. Не постои барање сведок за шиитските договори. Во сунитска јуриспруденција, договорот е неважечки ако постои определен разводен датум во бракот, со оглед на тоа дека во шиитската јуриспруденција, брачните договори со определени датум на разводи се трансформираат во nikah mut'аh - мутах брак, кој е неважечки кај суниите.
Постои контроверзија околу исламската законитоста на овој вид на брак. Муслиманите, по повод, се оженуваат според урф (обичај, или "знаење", на едно дадено општество компатибилно со шеријатскиот исламски закон) или локален обичај, без да ги следат барањата наведени во шеријатскиот закон. Ова може да е поради различни причини, како што е неможноста на парот да добие дозвола од старателот на невестата. Во овие случаи, нивниот брак може да биде непризнаен до подоцната точка, и имаат тешкотии да искористат правни поправи согласно со шеријатот.
Услови за исламски брак:
- Човекот кој моментално не е блудник може да се омажи за само една жена, која во моментот не е блудничка или е чиста жена од припадниците на Книгата.
- Жената која во моментов не е блудничка може да се омажи само со човек кој моментално не е блудник.
- Блудникот може да се ожени само со блудничка.
- Муслиманките смеат да се омажат само со муслиман.
- Дозвола за да се ожени жената девица мора да биде дадено од страна на нејзиниот старател, обично од нејзиниот татко.
- Секоја жена муслиманка може да побара од нејзиниот старател да се омажи за својот одбран маж муслиман, доколку тој е погоден за неа. Ако старателот одбива, судијата ќе одлучи за бракот.[73]
- Таткото, или во некои случаи дедото, може да избере соодветен партнер за девицата девојка.[74]
- Секој брак мора да биде со согласност на жената. Во случајот на девојки девици, одговорот за одобрување не се смета поради срамежливост.
- "Старателот" не може да ја омажи разведената жена или вдовица ако таа не побара да се омажи.
- Задолжително е за мажот да ѝ даде на невестата богатство (подароци): “Не се женете доколку не и го дадете на вашата жена тоа што е нејзино право""[75]
Полигамија
[уреди | уреди извор]Иако полигамијата најчесто е појава која им се допаѓа на мажите, сепак не е многу честа појава. Исламската полигамија е дозволена но условите кои треба да се исполнат за еден маж да има повеќе жени се многу строги, критериумите се високо поставени. Поради тој факт исламското законодавство не ја наредува полигамијата туку ја дозволува, во случаите кои горе ги наведовме.
- Полигамијата е ограничена на четри жени. На еден маж му е дозволено да може да има до четри жени. Најчеста појава во исламскиот свет во врска со полигамните бракови е мажот да има две жени, поретки се случаите на брак со три жени или со четри. На човек кој поради својата природа се плаши дека не може да биде праведен кон повеќе жени, на таков човек Куранот му препорачува дека подобро му е да остане со само една сопруга.
- Се инсистира на праведност помеѓу жените. Ова е основниот услов кој јасно е истакнат во Куранот.
Развод
[уреди | уреди извор]Законите со кои се регулира развод се разликуваат значително помеѓу секти, училишта, држави и култури. Бракот може да биде раскинат од страна на сопругот во talaq (развод) процесот или од страна на сопругата која бара развод, преку khul ("ослободување за плаќање од страна на сопругата )". Под faskh бракот може да се поништи или да се прекине од страна на судија-Kaди.
Мажите имаат право на едностраен развод под класичниот шеријат. Сунитски муслимански развод е делотворен кога човекот и раскажува на неговата жена дека тој се разведува од неа, сепак, шиитски равод бара исто така четири сведоци.[69] По разводот, мажот треба да ѝ плати на сопругата и одложенo компонента на dower. А ако мажот ја пушти жената по третпат, тогаш, на мажот не му е дозволено да ја врати сè додека таа не се венча со друг маж. Ако овој ја пушти, тогаш, немаат грев да склучат брак ако мислат, секако, дека нема да ги преминат границите на Алах. Ете, такви се границите на Алах кои Он им ги објаснува на луѓето кои знаат!’’ Куран 2: 230
Во практика, едностраен развод е вообичаен само во неколку области на исламскиот свет. Многу почести се разводите што се оствараат со заемна согласност.[69]
Ако жената го прашува мажот за развод, и мажот одбива, жената има право под класичниот шеријат, да се разведе од khul ". Иако ова право не е признато секаде во исламот, сепак тоа станува се почеста. Во ова сценарио, судијата ќе се одрази на развод на жената, и таа може да бара да и се врати дел или сè што и припаѓа од нејзиниот мираз.
Под „фасх“, кадијата може да суди крај или поништување на бракот.[69] Одметнување од страна на маж или жена, исламски брак завршува на овој начин. Мака или страдање на жената во еден брак, исто така, може да се исправат на овој начин. Оваа постапка се користи и за поништување на бракот во кој еден од страните има сериозен хендикеп.
Освен во случај на развод на „хул“, предизвикан од страна на жената, разведената жена генерално го држи нејзиниот мираз од кога таа била во брак. На разведената жена и се дава издршка на дете, до возраст од одвикнување. На мајката обично и е дадено старателството над дете. Ако парот се има разведено помалку од трипати (што значи дека не е конечен разводот) жената, исто така, добива поддршка за три менструални циклуси по разводот, сè додека може да се утврди дали таа е бремена. Дури и во следниве три разводи, една бремена жена ќе биде поддржана за време на периодот на чекање, и детето исто така.
Старателство над деца
[уреди | уреди извор]По разводот, детето останува со својата мајка додека детето не одбие да се храни од млекото на својата мајка,[76] или на возраст до расудување (се однесува на возраста на која детето е во состојба да се грижи за себе, повеќе не бара помош од возрасни за да јаде, да се облекува, или да се чисти)., кога детето ќе може да избере со кого ќе живее. Возраста на расудување е 7 или 8 години.[76]
Спроведување на правдата
[уреди | уреди извор]Поимот на праведноста, отелотворен во шеријатот е различен од оној на секуларниот западен закон.[77] Муслиманите веруваат дека шеријатскиот закон е откриен од Бог. Во исламот, законите кои ги регулираат меѓучовечките односи, се само еден дел од еден универзален сет на закони со кои се регулира и самата природа. Прекршувањата на исламскиот закон се дела против Бога и природата, вклучувајќи ја и човечката природа. Криминалот во исламот е грев. Без оглед какви кривични дела се направени, без оглед на било која казна пропишано за тоа злосторство во овој свет, еден на крајот мора да одговори пред Бога на Судниот ден.
Правна и судска постапка
[уреди | уреди извор]Судски постапки на шеријатот имаат значителни разлики со други правни традиции, вклучувајќи ги и оние во двете обичајно право и граѓанско право. Шеријатски судови традиционално не се потпираат на адвокати; тужители и обвинети кои се претставуваат сами. Испитувања се изведуваат исклучиво од страна на судијата, и не постои жири-систем (како граѓанското право во земји како што се Русија и Франција). Не постои процес на предсудско откритие, ниту вкрстено испрашување на сведоци. За разлика од обичајното право, пресудите на судиите не поставуваат обврзувачки правни случаи [78][79][80] според принципот на ”stare decisis” (во правен контекст, ова значи дека судовите треба генерално да се придржуваат кон правни случаи,и да не пречат во решаваните прашања и проблеми. И за разлика од граѓанското право, шеријатот не користи официјално кодифицирани статути [106] (овие беа први воведени кон крајот на 19 век за време на падот на Отоманското Царство, цивилниот код на Отоманското Царство).Наместо кодови и правни случаи, шеријатот се потпира на правни прирачници и збирки на необврзувачки правни мислења, или хадис, (Ulama, посебно на муфтија); овие може да се направат обврзувачки за одреден случај по налог на судија.
Постојат три категории на кривични дела од шеријатскиот закон, qisas, hudud, и tazir. Qisas - вклучува лични повреди, има неколку категории: намерно убиство (прв степен), квазинамерно убиство (втор степен), ненамерно убиство (убиство од небрежност-невнимание), намерна батерија, и ненамерна батерија. Често се третира како граѓански случај наместо вистински криминален случај. Ако биде прогласен за виновен, жртвата (или во смртта, семејството на жртвата) ја утврдува казната. Тие можат да бараат одмазда (qesas-е-nafs), што значи извршување, во случај на намерно убиство, затворање, а во некои случаи на намерна батерија, ампутација на екстремитет, кој беше изгубен, или тие може да побараат diyya, што е надомест (крв пари), за загубата на животот, екстремитет, повреда. Судијата (или во модерни шеријатски системи како Иран или Ирак, државата) може само да осуди, и законски казни за qesas криминалот по својот авторитет, а жртвата (или семејство), мора да го утврди тоа. Сепак, државатан или судијата може да тужи за кривични дела извршени заедно со убиство. Ако семејството на жртвата се помилува на криминалот, тој нормално ќе добие tazir казна затвор, заедно со криминал (како што се 10-20 години затвор) за кривични дела како "намерно губење на живот", "tazir напад и батерија" нарушување на мир ", и такви сл.
На втората категорија е „худуд“ (или „хад“), со значење „граница“, или „ограничување“. Hadd кривични дела се злосторства, чии казни се утврдени од страна на Куранот, и се сметаат како „побарувања кон Бога" .Hadd кривични дела се: неверство (Зина): вклучува прељуба, блуд, инцест / педофилија и силување, подведување, содомија / лезбејството (или содомија силување); hiraba (уникатно познато како moharebeh / mofsed-е-filarz во Иран) борба против Бог и општество: вооружен грабеж, тероризам, вооруженото насилство, кражба, користење на intoxicants (алкохол/дрога); отпадништво / богохулење; и клевета (значи несправедливо обвинение на било која од овие работи).
Овие случаи не означуваат крајни казни, туку како методи за заплашување, едноставно да му се даде пример на пошироката јавност, и да се тужи најмногу флагрантното насилство. Худуд значи како како заплашување, а не општа казна. Овој е исклучително строг процес, се бараат минимум двајца сведоци да ги поткрепат доказите, а во случај на сексуални кривични дела, четири сведоци, со тоа што ја прави потешко ситуацијата во повеќето случаи, ако не и невозможно, да добие насилна казна. Посредни докази не се дозволени да бидат дел на сведочењето. Ако некој ги добил тие докази, тоа обично се случило во случај кога кривичното дело било толку очигледно, непристојно или флагрантно што е невозможно да не бидат осудени.
Многу често, луѓето од Запад ја грешат hudud казната како редовна казна дадена под шеријатскиот закон, но тоа е неточно, овие казни значат само како заплашување за ретки случаи. Најмногу казни се дадени како злосторства „тазир“.
Како резултат, повеќето земји не ги осудуваат делата „худуд“ (со исклучок на Саудиска Арабија и Авганистан под режимот на Талибанците, кои редовно успеа да ги судаат прекршоците во криминалот „худуд“). Речиси сите други земји, како Иран, обично ги казнат на истиот прекршок, како криминал „тазир“.
На третата категорија за злосторство е „тазир“. Тоа ги опфаќа сите други дела кои веќе не беа споменати. Тоа е „побарување на државата“ и добива дискреционолна пресуда. Казната не смее да биде потешка од казната на криминалот „худуд“. Тоа може да варираа, во зависност од делото или околностите, од смрт до затворска казна дури и за заедничка служба. Посредни докази се дозволени, и повеќето земји ги осудуваат своите злосторства како злосторства „тазир“, поради флексибилноста на собирање и изрекување на казна. Казната е наменета да одговара на криминалот. На пример, насилникот може да не биде осуден за Зина, но, сепак, ќе биде осуден на tazir силување, или по кражба, тие ќе бидат прогласени за виновни за кражба „тазир“ и ќе му се даде време затвор отколку ампутација. Убиецот, сепак, ќе го помине времето во затвор, иако тој добил простување од семејството. Тешките казни „худуд “од ампутација и каменувањето не се применувани (иако некои држави користат физичко казнување). Повеќето современи земји како Иран имаат фиксен казнувачки законик со кои се регулира тоа какви пресуди треба да се даваат во зависност од делото и околностите на случајот.
Правила за докази на Шеријатски судови исто така поддржува еден засебен обичај на давање приоритет на усното сведоштво.[81][82] Исповед, заклетва, или усно сведочење на еден сведок се главните допуштени докази во hudud случајот, писмени докази се прифатливи само кога се смета дека се сигурни од страна на судија, односно нотари. [109] Сведоштво мора да биде од најмалку двајца сведоци, а најдобро е да бидат слободни машки муслимански сведоци, кои не се поврзани со партии и кои се со корисен ум и сигурен карактер;. сведоштво за утврдување на кривичното дело прељуба, или Зина мора да биде од четири непосредни сведоци..[83] Судска медицина докази (т.е. отпечатоци од прсти, балистика, примероци од крв, ДНК итн) и други посредни докази, исто така, е одбиена во hudud случаи во корист на очевидци, практика која може да предизвика сериозни проблеми за жените тужители во случаи на силување. Сведоштво од жените се дава само една половина од тврдењето на мажи, и сведоштво од немуслиманите може да биде исклучено целосна (ако се дава против муслиман). Немуслиманските малцинства, сепак, можеа да ги употребат и ги употребија Шеријатските судови, дури и меѓу себе[84].
Правила на шеријатот за писмени докази нужно ги намалува комуналните услуги на писмени договори за структура на економските односи, а Тимур Куран забележа доминација на "голема мера на скратување орална култура" во пред-модереното исламско општество.[85]
Наместо писмените докази, изјави под заклетва се ускладени во многу поголема важност, отколку да се користат само за да се гарантира вистината на следното сведоштво, тие самите се користат како докази. Тужителите немаат други докази па за да ги поддржат нивните барања може да побарат од обвинетите да се заколнат со свечена заклетва, инаугурација за нивната невиност, одбивањето од него може да резултира со пресуда за тужителот.[86]. Заколнувањето за муслиманите може да биде сериозен акт;. Една студија во судовите во Мароко откри дека лажните парничари често ќе го „одржат право своето сведоштво до моментот на заклетва, а потоа да прекинат, да ја одбијат клетвата, и да го предадат случајот“.[87] Според тоа, обвинетите не се рутински барани да се заколнат пред сведочење, која би ризикувал случајно на световниот Куран, треба обвинетите да извршат вероломство; наместо заклетви кои се прославна постапка изведувани како финален дел од доказниот процес.
Во некои земји, шеријатски судови, со својата традиција на pro se застапеност, едноставни правила за докази, и отсуството на жалбени судови, јавните обвинители, меѓу испитување, комплексни документираните докази и откривање постапка, жири и voir очајна постапка, посредни докази, криминалистичката техника, судски закон, стандардизирани кодови, исклучиви правила, а повеќето од друга инфраструктура на граѓански и обичајното право на судски системи, како резултат имаат релативно неформални и ефикасни постапки. Ова може да обезбеди значителен пораст на брзината и ефикасноста, и може да биде предност во јурисдикциите каде што општиот судски систем е бавен или корумпирани и каде што неколку парничари можат да си дозволат адвокати. Во Нигерија, каде што воведувањето на шеријатот беше контроверзен, дури и министерот за правда во Нигерија беше принуден да признае дека во шеријатски судови," ако некој ти должи пари, можете да ги добиете парите во вечерните часови. Со оглед на редовните судови, можете да седите во судот за десет години и да нема правда. Други системи, како што се Иран, Ирак и Пакистан, користат граѓански шеријатски код сличен на западните земји, и имаат бранители, обвинители, апелационени судови. Тие исто така имаат Врховен суд, и дефиниран стил за граѓанско право на кривичниот законик, но сè уште се цврсто депласирани на неформалност и едноставност на "чист" шеријатски суд, и затоа судските процеси често сè уште се во прашање на часови или денови понекогаш.
Казни
[уреди | уреди извор]Казната зависи од тоа дали кривично беше осуден на qesas, hudud, или tazir. Во tazir криминал, казната ќе биде обична казна затвор, физичкото казнување во некои земји, или погубување во повеќе сериозни случаи (како што е случај што не бил обвинет како hudud, како силување, трговија со дрога). Одкога hudud кривични дела се исклучително тешко да се казнат, тоа е вообичаена рута што ќе се преземи. Каменување и ампутација сигурно не би биле извршени во tazir казна, а казната нема да биде фиксна, но дискретна. Повеќето земји имаат цивилен код со кој се регулираат казните кои треба да бидат примени во tazir криминал, како што е смртна казна во случај на трговија со дрога, отежнато силување, или затвор време во случајот.
Во најретките од редок случај кога некое лице е осудено за кривично дело hudud (или почесто осуден во Саудиска Арабија или во Талибан во кое пресуди Авганистан), казната е многу поостра. Во согласност со Куранот и неколку хадиси, кражбата е казнето со затвор или ампутација на раце.[88] Неколку барања се во место за ампутација на раце, тие се:
- Мора да биле криминални намерите за да се земе приватен (не вообичаен) имот.
- Кражбата не требало да биде производ на глад, потреба, или принуда.
- Украдената стока мора: да е над минималната вредност, не хараам, и да не е сопственост на семејството на крадецот.
- Стоките мора да биле преземани од притвор (т.е. не на јавно место).
- Мора да имаа сигурни сведоци[89].
Во согласност со Хадис, каменување до смрт е казната за женети мажи и мажени жени кои вршат прељуба. Покрај тоа, постојат неколку услови кои се однесуваат на личноста кој го прави тоа, кои мора да бидат исполнети. Еден од оние тешките услови е дека казната не може да биде примена, освен ако постои исповед на лицето, или четири машки сведоци/очевидци кои секој го видел делото како се извршило. Сите овие мора да бидат исполнети под преглед на судските органи. За неоженетите мажи и жени, казна пропишана во Куранот и хадисот е 100 удари со камшик.
Стандардот "Четири сведоци" доаѓа од самиот Куран, откровение кое Мухамед го објавил како одговор на обвинувањата за неверство кон неговата сопруга, Ајша[90].
Казните се овластени од страна на други премини во Куранот и хадиси за одредени кривични дела (на пример, вонбрачен секс, прељуба), и се воведени од страна на некои како образложение за екстра-правна казнена акција, додека другите не се согласуваат:
- ’’На блудницата и блудникот, одделно, удрете им по сто корбачи. Во верата на Алах, доколку верувате и во Алах и во Денот Суден, нека не ве обзеде при казната никакво сожалување. А при казната врз нив нека биде присутна една дружина верници!’’ Куран 24:2
“И не приближувајте се кон блуд. Тоа, навистина, е разврат и пат лош!’’ [91]
Во најголем број толкувања на шеријатот, преобраќањето од страна на муслиманите кон другите религии или да станат немуслимани е строго забрането и се нарекува отпадништво. Немуслиманите, сепак, се дозволени да се преобратат во исламот. Муслиманската теологија го поистоветува отпадништвото како предавство, а и во повеќето толкувања на шеријатот, казната за отпадништво е смрт. Во времето на Мухамед, предавство и отпадништво се смета за едно и исто; во денешно време, многу научници го разликуваат предавството и отпадништвото, верувајќи дека казната за отпадништво не е смрт, туку само за предавство е смрт.
Обвинението за одметнување може да се користи против неконвенционални толкувања на Куранот. Неколкуте прогони на познатиот експерт на арапската литература, Абу Наср Zayd, е пример за тоа. Слични обвинувања и прогони беа славно израмнати против авторот Салман Ружди.
Исхрана
[уреди | уреди извор]![](http://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/f/fd/Eidulfitr_meal.jpg/240px-Eidulfitr_meal.jpg)
Исламскиот закон не претставува сеопфатна список на чиста храна и пијалаци. Сепак, забранува:[92]:
- Свинско, крв, месо од пцовисани животни и животни заклани во име на некој друг освен Бог.
- Колење на животни во било кој друг начин освен на пропишан начин на tazkiyah ( чистење ), со преземање на Божјото име, кое вклучува сечење на грлото на животното и одвод на крв. Колење со тап нож или физичко распарчување од хранопроводникот е строго забрането. Современи методи на колење, како клинест зашеметување и погуба на електрична столица се исто така забранети. Предизвикување прекумерна болка на животните за време на колењето е грев.
Забрана на мртво месо не важи само за риби и скакулци. Исто така Хадис литература забранува ѕверови што имаат остри кучешки заби, птици што имаат канџи и талони во своите нозе, Jallalah ( животни чие месо носи смрдеа во него, бидејќи тие се хранат со нечистотија смират магариња, и секое пресечено парче од животно.
Алкохол и комар
[уреди | уреди извор]Алкохолот и комарот се изречно забрането во Куранот, и шеријатскиот закон. Пророкот Мухамед е наведено дека рекол:
„ | Тој што игра со коцки е како оној кој се справува со телото и крвта на свињите. | " |
Абд Алах ибн Амр објавил дека пророкот Мухамед ги забранувал сите игри на среќа и игри на карти што предизвикале финансиска добивка или загуба.[93]
Обичаи и однесување
[уреди | уреди извор]Практичарите на исламот обично се научени да следат некои посебни обичаи во нивниот секојдневен живот. Поголемиот дел од овие обичаи може да се проследи наназад до Аврамски традиции во општеството на предисламска Арабија. Поради санкцијата на Мухамед или премолчена согласност на ваквите практики, овие обичаи се сметаат за Sunnah (практики на Мухамед, како дел од религијата) од Умах (муслиманскиот народ). Тоа вклучува обичаи како:
- Велејќи Bismillah(во името на Бог ) пред јадење и пиење.[94]
- Користење на десната рака за пиење и јадење.[95]
- Велејќи Az Salam Alaikum (мир над вас) кога сретнуваш некого и одговарајќи.[96]
- Велејќи Alhamdulillah ( цела благодарност и припаѓа само на Бог ), со кивање се реагира со " Yarhamukallah " ( Бог има милост за вас).[97]
- повикот на " Езан " ( молитва повик ) во десното уво на новороденчето и Iqama во левата.
- Во областа на хигиената, тоа ги вклучува:
- воздржување од сексуални односи во текот на менструалниот циклус и родилно празнење[102] и обредна бања по менструалниот циклус, и Janabah (плодотворен / овулирано испуштање или полов однос[103].
- Ритуали при погреб вклучуваат погреб молитва[104] или искапено[105] и прекривано тело во ковчег, ткаенина[106] и закопувајќи го во гроб.[107]
Ритуали
[уреди | уреди извор]Постојат два фестивали кои се сметаат за Sunnah.[107][108].
- Еид ул - Фитр бајрам
- Еид ал – Адха Курбан бајрам
Ритуали поврзани со овие фестивали се::[107]
- Sadaqah (добротворна цел) пред големиот верски празник Рамазан бајрам - молитва..[109]
- Молитва и говорот на денот на големиот верски празник Рамазан.
- Takbirs (величање на Господ), по секоја молитва во деновите на Tashriq (овие денови се сметаат за оние во кои аџиите по враќањето од Муздалифах остануват еднаш во Мина односно 10, 11, 12 на 13 ( ذو الحجة ) е дванаесеттиот и последниот месец во исламскиот календар. Овој е многу световен месец во исламскиот календар, по повод одбележувањето на крајот на годината. Тоа е месецот, во кое се одвива аџилакот.
- Жртвување на здраво животно од соодветна возраст, по молитвата на Еид ал –Адха (Курбан бајрам) во деновите на Tashriq.[110].
Облекување
[уреди | уреди извор]![](http://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/e/e9/Hijab-Indonesia_Anna_Martadiningrat.jpg/240px-Hijab-Indonesia_Anna_Martadiningrat.jpg)
Куранот исто така го поставува и кодексот на облекување над своите следбеници. Правилото за мажите е ракоположен пред жените:
- “Кажи им на верниците да го соборат опулот свој и да ги чуваат срамните места свои. Ете, тоа е почесно за нив. Алах, навистина, е Известен за она што го работат!“[111]
Потоа Алах вели во Куранот
- „И кажи им на верниците да ги соборат опулите свои и нека ги чуваат срамните места свои, и убавините свои, освен она што се гледа, и нека не ги покажуваат; превезите свои нека ги спуштат на градите. Убавините свои, исто така, нека не ги покажуваат на други, освен пред мажите свои и бабовците свои, или пред бабовците од мажите свои и синовите свои, или пред синовите од мажите свои, или пред браќата свои, или пред синовите од браќата свои, или пред синовите од сестрите свои, или пред пријателките свои, или пред робинките свои, или пред оние мажи кои немаат желба за жени или пред деца кои не знаат за срамните места на жените. И нека не удираат со нозете свои за да се слушне накитот што го кријат. И сите заедно покајте се, о верници, за да бидете спасени.“[112]
Сите оние луѓе во чие присуство жената не е должна да го практикува кодексот на облекување се познати како нејзин роднина. Мажите имаат порелаксиран кодекс на облекување: телото мора да биде покриено од колено до половината. Сепак, под (строго толкување) на шеријатскиот закон, од жените се бара да го покријат целото тело, освен рацете и лицето. Образложението дадено на овие правила е во тоа што мажите и жените не треба да се гледаат како сексуални објекти. Од мажите се бара да бидат штитници а жените да се заштитат себеси. Во теорија, ако едниот пропадне, другиот го спречува општеството од паѓање во "Фитна" (искушение или раздор).
Постојат многу различни мислења, сепак, за тоа дали превезот (шамија) или марамата е вистинска обврска на Куранот. Некои научници како Јусуф ел Кардави тврдат дека тоа е обврска од Куранот, додека други тврдат дека не е. Сепак, првата група се појавува доминантно: "Џамал ал Бана бил неколку години еден од ретките муслимански научници кои тврдат дека муслиманската шамија или марама, не е исламска обврска."
Историски развој и современи проблеми
[уреди | уреди извор]![](http://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/4/44/Madhhab_Map3.png/300px-Madhhab_Map3.png)
Во текот на XIX век, историјата на исламскиот закон остро се променило заради новите предизвици со кое се соочувал муслиманскиот свет: Западот се искачил на една глобална сила, колонизирајќи голем дел од светот, вклучувајќи и муслимански територии. Во западниот свет, општествата се промениле од земјоделско на индустриската сцена, се појавиле нови општествени и политички идеи, и социјалните модели полека се префрлиле од хиерархиски кон рамноправност. Отоманското Царство, и остатокот од муслиманскиот свет биле во опаѓање, а повиците за реформи станале погласни. Во муслиманските земји, кодификуваната правна држава започнало да ја заменува улогата на научно правно мислење. Западните земји понекогаш инспирирани, понекогаш под притисок, а понекогаш и ги принудиле муслиманските држави да ги променат своите закони. Секуларистичко движења провира за законите што отстапувале од ставовите на исламските правни научници. Исламската правна стипендија останала единствен орган за раководење со работите со ритуали, обожавање, и духовност, додека тие ја загубиле власта во државата и во други области. Муслиманската заедница станала поделена во групи кои реагираа различно на промената. Оваа поделба трае до денешен ден (Браун 1996 година, Халик 2001 година, Рамадан 2005, Аслан 2006, Сафи 2003, Ненезик 2006).
- Секуларисти сметаат дека законот на државата треба да се заснова на секуларните принципи, а не на исламските правни доктрини.
- Традиционалисти веруваат дека законот на државата треба да се заснова на традиционалната правна школа. Сепак, традиционални правни ставови се сметаат за неприфатливи од страна на некои денешни муслимани, особено во областите како што се правата на жените или ропство..[113]
- Реформатори веруваат дека новите исламски правни теории може да создават модернизиран исламски законw[114] и да доведат до прифатливо мислење во области како што се правата на жените.[115] Меѓутоа, традиционалисти веруваат дека било кое отстапување од законското учење на Куранот како што е објаснето и практикувано од страна на пророкот Мухамед, е еден непознат концепт којшто не може правилно да се припише во "исламот".
Современа пракса
[уреди | уреди извор]Денес постои огромна разновидност во толкувањето и спроведувањето на исламски закон во муслиманските општества. Либералното движење во исламот се сомневаат во релевантност и применливост на шеријатот од различни перспективи; исламски феминизам носи на повеќе гледни точки на дискусија. Некои од најголемите муслимански земји, вклучувајќи ги и Индонезија, Бангладеш и Пакистан, имаат во голема мера секуларни устави и закони, со само неколку одредби на исламски закон во законот за семејство. Турција има устав кој официјално е силно секуларен. Индија и Филипини се единствените држави во светот кои имаат одделни муслимански граѓански закони, целосно врз основа на шеријатот. Во Индија, муслиманските државни закони се врамени од одборот на муслиманскиот Личен Закон, додека во Филипини, тоа е врамена со Кодексот на муслиманските Лични закони. Сепак, кривичните закони во двете земји се униформа.
Во септември 2008 година, весниците во Обединетото Кралство наведиле дека владата "тивко го санкционирало", признавањето на шеријатскиот суд. Ова се однесува на ситуации во кои и двете страни во спорот слободно го избират шеријатски суд како врзувачки арбитар наместо да работи пред официјалните судови. Одлуката не скрши нови земји: одлуките на слични еврејски Бет дин суд биле признаени во Англија повеќе од 100 години.[116] Ниту една страна не може да биде принудена на арбитража од страна на шеријатот, или еврејски суд.
Повеќето земји од Среден Исток и Северна Африка одржуваат двоен систем на секуларни и религиозни судови, во кои, верските судови, главно, регулираат брак и наследство. Саудиска Арабија и Иран одржуваат верски судови за сите аспекти на правните науки, и Мутавен (верска полиција) брани социјална согласност. Закони кои произлегуваат од шеријатот се применуваат и во Авганистан, Либија и Судан. Шеријатскиот закон и официјално е признат од страна на правниот систем во Израел во работите на личната состојба на муслиманите, ако тие избираат шеријатски суд (на пример, брак, развод, старателство.) Платите на судиите се платени од страна на државата.[117] Либан, исто така, вклучува шеријатски закон за муслиманите во работите на семејството..[118] Некои држави во северниот дел на Нигерија повторно воведувале шеријатски судови.[119] Практично новите шеријатски судови во Нигерија се најчесто наменети за повторно воведување на строгите казни без да ги почитуваат многу строгите правила за докази и сведоштво. Казните вклучуваат ампутација на една / двете раце за кражба и каменување за прељуба..[120]
Повеќето, вклучувајќи го и Европскиот суд за човекови права, сметаат дека казните пропишани од шеријатот во некои земји да се варварско и сурови. Исламски научници тврдат дека, ако спроведувано правилно, казните послужат како средство за заплашување на криминал..[121] Во меѓународните медиуми, практики од земјите-применувани со исламски закон спаѓале под голема критика од време на време. Ваков е особен ослучајот кога извршената изјава се увидува со големо навалување далеку од воспоставените стандарди на меѓународното право за човекови права. Ова важи за примената на смртна казна за злосторства на неверство, богохулство, одметнување и хомосексуалноста, ампутации за кривично дело на кражба, и камшикување за блуд или јавна интоксикација.[122]
Законот предложен од страна на пратениците во индонезиската провинција Ацех ќе спроведе шеријатски закон за сите немуслимани, вооружените сили и полициските службеници, соопшти еден локален официјален претставник на полицијата. [Појаснување потребни] Веста доаѓа два месеца по Дојче Прес- Агентур опоменувани на"талибански стил исламска полиција тероризирајќи ја Индонезијската Ацех."
Современи проблеми
[уреди | уреди извор]Демократија
[уреди | уреди извор]Од една страна, постои повеќе заедничка основа меѓу шеријатот и демократијата. На пример, и двете ја оценуваат изборната постапка[123]. Од друга страна, официјалните институции во демократски земји, како што е Европскиот суд за човекови права, тврдат дека шеријатот е неспојлив со една демократска држава.
Правниот научник Л. Али Кан заклучува "дека уставните наредби основани на принципите на шеријатот се целосно компатибилни со демократијата, доколку верските малцинства се заштитувани и актуелното исламско раководство останува посветено на правото за отповикување."[124][125]
Западни судови честопати го критикувале шеријатот. Во 1998 година Уставниот суд на Турција ја забранила и распуштила Партијата на благосостојба, со образложение дека "правилата на шеријатот", која партијата се обидела да ги воведе биле некомпатибилни со демократскиот режим, наведувајќи дека "демократијата е антитеза на шеријатот."
На жалбата од партијата, Европскиот суд за човекови права утврдил дека "шеријатот е неспојлив со основните принципи на демократијата.".[126][127][128] Шеријатот на партијата заснован од идејата за "плуралноста на правни системи, врз основа на религија" владеел за да ги прекршува нормите на Европската конвенција за заштита на човековите права и основни слободи. Било утврдено дека "ќе се извлече со улогата на државата како гарантор за поединечните права и слободи" и "прекршувајќи принципи на недискриминација меѓу поединците во поглед на нивнато уживање на јавни слободи, што е еден од основните принципи на демократијата. "[129]
Човекови права
[уреди | уреди извор]Каиро декларација за човекови права во исламот Неколку големи, претежно муслимански земји го критикувале неуспешното донесувањето на Универзалната декларација за човекови права (УДЧП) за да се земе предвид културниот и верскиот контекст на не-западните земји. Иран тврди дека УДЧП бил "едно секуларно разбирање на јудео-христијанската традиција", што не можело да се имплементира од страна на муслиманите, без прекршување на исламскиот закон. Затоа во 1990 година Организацијата на исламската конференција, група претставници од сите поголеми муслимански народи, ја усвоиле Декларацијата за човекови права во исламот во Каиро.
Ен Елизабет Мејер означува некои работи што недостигат од оваа декларацијата: одредби на демократските принципи, заштита за верските слободи, слободата на здружување и слободата на печатот, како и еднаквоста во правата и еднаква заштита пред законот. Член 24 од Каиро декларација се наведува дека "сите права и слободи наведени во оваа Декларација се предмет на исламскиот шеријат".[130]
Професор Х. Патрик Глен тврди дека Европскиот концепт за човекови права се развил во реакција на една вградена хиерархија спротивно од тоа на класа и привилегијата, и отфрлено од страна на исламот. Како што е имплементиран во шеријатскиот закон, заштита на поединецот е дефинирана во однос на заемна обврска, а не за човекови права. Оттука произлегува дека Концептот на човековите права, како што е применувано во Европската рамка, е непотребна и потенцијално деструктивна за исламските општества[131].
Многу секуларни, човекови права, како и водечките организации го критикувале ставот на исламските држави во врска со човековите права. Во 2009 година, списанието "Слободна Анкета’’ ја резимирало оваа критика во една редакција:
- "Длабоко сме загрижени со промените на Универзалната декларација за човекови права од страна на коалицијата на исламските земји заедно со Обединетите Нации што сака да забрани секоја критика за религијата и на тој начин ќе го заштити ограничениот поглед на исламот за човековите права. Во поглед на условите внатре во Исламската Република Иран, Египет, Пакистан, Саудиска Арабија, Судан, Сирија, Бангладеш, Ирак и Авганистан, треба да очекуваме дека на врвот на нивните човекови права на дневниот ред ќе биде поправањето на правна нееднаквост на жените, потиснување на политичка непослушност, ограничување на слободата на изразување, прогонот на етнички малцинства и религиозни непослушности -. накратко, заштита на своите граѓани од исклучителните прекршоци на човековите права. Наместо тоа, тие се грижат за заштита на исламот."[132]
Слобода на говор
[уреди | уреди извор]Кади Ијад тврди дека шеријатот не дозволува слобода на говорот во такви работи како што е критика за Мухамед. Таквата критика е богохулство и се казнува со смрт.
Клевета, озборување и кодошување, или "ghiba" се смета како главен грев.[133]
Хомосексуалност
[уреди | уреди извор]Хомосексуалната активност е илегална според шеријатот, но сепак, пропишаните казни се разликуваат од една школа на јуриспруденцијата на друга. На пример, овие поголеми муслимански земји можат да ја наметнат смртната казна за содомија и хомосексуални активности. Иран,[134] Нигерија,[135] Саудиска Арабија,[136],[137]. Наспроти тоа, во некои мнозинства муслимански земји, како што се Индонезија (надвор од провинцијата Ацех),[138] Јордан, Турција, Египет и Ирак сексуалните активности од ист пол се легални.[139]
Жени
[уреди | уреди извор]Во однос на верските обврски, како што се некои елементи на молитва, плаќање на закат данок на сиромашните, почитување на постот Рамазан, и на аџилак, жените не се третираат поинаку од мажите. Има, меѓутоа, некои исклучоци направени во случај на молитви и пост, што на жените им е забрането да се молат или да постат за време на менструација.
Нема потреба од свештеници или свештенство за вршење на обреди и свети во исламот. Водачот на молитвата е познат како имам. Традиционално мажите се имами и кај жените и кај мажите во молитвата.[140] Во пракса, многу вообичаено е мажите да бидат научници, отколку жените, но во првите денови на исламот, жените биле тие почести научници[141]. Исламот не им забранува на жените да работат, како што се вели:
- "Однесувајте се добро кон вашите жени и бидете добри кон нив зашто тие се ваши партнери и обврски помагачи."[142]
Мажените жени може да бараат вработување иако често во патријархалните општества верувале на мислењето дека улогата на жената како сопруга и мајка треба да биде на прво место. Исламот несомнено дозволува и мажените и немажените жени да поседуваат свој имот во своето право.[143] Исламот го одобрува правото на жените за наследување имот од другите членови на семејството, и овие права се детално опишани во Куранот. Ете Алах ви остава во васиет, што се однесува до вашите деца да им оставите: на машкото дел колку од две женски. А ако, пак, бидат женски повеќе од две ним им припаѓаат две третини од она што го оставил а ако е едно му припаѓа половина. А на родителите, за секој поединечно, шестина од она што го оставил ако има дете,а ако нема дете, во случај да го наследуваат родителите, на мајката и припаѓа една третина. А ако има браќа на мајката и следува шестина. Ова е по васиетот и помирувањето на долгот.
Шеријатскиот закон бара женските членови на семејството или мажите да се поддржуваат меѓу себе кога е потребно; споредувано од женско наследство во Салик законот. Мажите се целосно должни финансиски да ги задржат своите домаќинства, додека жените не се, тоа е често речено дека дури и ако жената е милионер и тој е сиромашен, тој сè уште е должен да потроши за неа. Таа не е должна да го споделе своето богатство со нејзиниот сопруг, освен ако таа тоа го прави од љубезност.
Исламски правници традиционално се одржуват дека муслиманските жени може да влезат во брак само со муслимански мажи,[144] иако некои современи правници се прашуваат за основата на ова ограничување.[144][145][146] Од друга страна, Куранот и овозможува на човекот муслиман, да се ожени со чиста жена од Луѓето на Книгата, термин кој ги вклучува евреите и христијаните.[144][147] Меѓутоа, законот „фих“ се задржува во тоа дека е покудено за еден човек, муслиман да се ожени со некоја немуслиманска жена во немуслиманска земја.[144]
Во 2003 година, еден малезиски суд пресуди дека според шеријатскиот закон, мажот може да се разведе од својата жена преку СМС-пораки додека пораката е јасна и недвосмислена.[148]
Разведената жена секогаш го задржува нејзиниот мираз од кога таа била во брак, и ѝ се дава издршка на дете, до возраст од одвикнување. На мајката обично му е дадено старателството над детето.[149] Ако парот се има разведено помалку од трипати (што значи дека не е конечен развод) жената, исто така, добива брачна поддршка за три менструални циклуси по разводот, сè додека може да се утврди дали таа е бремена[150]
Женски права
[уреди | уреди извор]Статусот на жените според исламските закони пред 19 век
Според некои, исламскиот закон, им овозможува на жените некои законски права што ги нема под Западни правни системи до XIX и XX век.[151] Ное Фелдман, професор по право на Универзитетот Харвард, означува:
Што се однесува до сексизмот.,обичајното право, долго време ги негираше имотните права на омажени жени или секако статусот на правно лице со исклучок на нивните сопрузи. Кога британците го применија своето право за муслиманите на местото на шеријатот, како што беше случај во некои колонии, резултатот беше да се лишуват мажените жени од имотот што исламското право отсекогаш им го доделувал -. Одвај напредок кон рамноправност на половите[152]
Статусот на жените според исламскиот закон од 19 век
Некои тврдат дека ова точка на историјата на гореспоменатото истражување на слобода не е повеќе вистинита - тоа е да се каже дека додека тоа е спорно дека жените имаа повеќе обемни законски права според исламските закони, отколку што имаа под Западни правни системи во минатото, тоа веќе не важи,не е вистинита денес..[153]
Ропство и еманципација
[уреди | уреди извор]Главните правни школи на исламот, традиционално, ја прифатиле институцијата на ропството. Меѓутоа, исламот има пропишано пет начини да се ослободат робовите, ги има сериозно казнено оние кои поробуваат слободни луѓе, и ја има регулирано трговијата со робови. Изворот на робови беше ограничен на војната во предност за масовно убиство на цели племиња, како што беше традиција во тоа време. Робовите, исто така, имале повеќе права според исламот што сопствениците не можеа да ги малтретираат. Многу робови, ако се согласуваа да го прифатаат исламот, или ако тие се откупува, биле ослободени после еден одреден период на време,
Шеријатот и немуслиманите
[уреди | уреди извор]Врз основа на стиховите на Куранот и исламските традиции, класичeн шеријат се разликува помеѓу муслиманите, следбеници на другите Аврамски монотеистички религии, како и паганите или лица кои припаѓале на други политеистички религии. Како монотеисти, евреитe и христијаните традиционално се сметале за "луѓе на Книгата", и давале посебен статус познат како dhimmi добиени од теоретска договор - "dhimma" (е теоретски договор врз основа на широка одржана исламска доктрина доделувајќи посебен статус на припадниците на јудаизмот, христијанството, и некои други немуслиманските религии. Дима обезбедува права на живеење во замена за даноци. или "место на живеење во замена за даноци". За ова постојат паралели во римски и еврејски закон.[154] [[Хиндуси]те] првично се сметале пагани и со оглед на изборот меѓу преобратување во ислам и смрт (или ропство), како што на паганите не им се нудиле правата и заштитата на dhimma договорот.[155] Во средниот век, хиндусите и будистите од Индија почнале да се сметаат dhimmis од своите муслимански владетели.[156] Конечно, најголемото училиште на исламската стипендија го примени овој термин за сите немуслимани кои живеат во исламските земји надвор од светото место околу Мека, Саудиска Арабија.[157]
![](http://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/e/e3/Ground_Zero_Mosque_Protesters_11.jpg/220px-Ground_Zero_Mosque_Protesters_11.jpg)
Противењето на шеријатот од немуслимани е вкоренето во верувањето дека тоа ќе се наметне врз нив "нема музика, нема уметност, нема право на жените[158].
Класичнниот шеријат припишува различни законски права и обврски на различни верски групи, во пракса, ова се состоело од ограничувања на правата и слободите на немуслиманите. Меѓутоа, класичниот dhimma договор повеќе не е на сила. Западното влијание било инструментална во елиминирање на ограничувањата и заштита на dhimma договорот, со што придонесува за моменталната состојба на односите меѓу муслиманаските и немуслиманските живеења во исламските земји.
Според професорот по право Х. Патрик Глен на Универзитетот Мекгил "Денес се вели дека dhimmi се" исклучени од специјално муслиманските привилегии, но од друга страна тие се исклучени од специјалните муслимански обврски, додека (и тука постојат јасни паралели со западните јавно и приватна закон постапка на странци - Fremdenrecht, состојбата на странци), или останатото, муслиманската и dhimmi се еднакви во практичноста на целиот закон на имотот и на договори и обврски "[159].
Класичниот шеријат ги приклучуваше верските закони и судовите на христијани, Евреи и хиндуси, како што се гледа во почетокот на калифот, ел-Андалус, индискиот потконтинент и Отоманскиот милет систем –(Милет е термин за верски заедници во Отоманското Царство)..[160][161] Во средновековните исламски општества, кадијата (исламски судии) обично не може да се меша во работите на немуслиманите, освен ако страните доброволно изберат да им се суди според исламскиот закон, па така dhimmi заедници кои живееле во исламските држави обично имале свои сопствени закони независно од шеријатскиот закон, како на пример Евреите, кои имаа свои Halakha судови.[162] Овие судови не ги покријат случаите каде се вклучени и други религиозни групи, или капитални дела или заканите за јавниот ред. До 18 век, сепак, често dhimmis присуствуваше на Отоманските муслимански судови, каде случаите беа преземени против нив од страна на муслиманите, или тие добија случаи против муслимани или други dhimmis. Заклетви заколнати на dhimmis во овие судови беа подложени во согласност со нивните верувања.[163]
На немуслиманите им беше дозволено да се вклучат во одредени практики (како што е потрошувачката на алкохол и свинско месо), кои обично беа забранети од страна на исламскиот закон. Зороастриец "самобрачност", кои биле сметани инцестуозно според шеријатот, исто така беа толерирани. Ибн Казим (1292-1350) сметал дека немуслиманите имале право на ваквите практики, откако тие не можеа да бидат претставени на шеријатските судови и верските малцинства го прифатија тоа. Оваа одлука беше основана на преседанот дека пророкот Мухамед не ги забранува, така како самобрачно меѓу Zoroastrians одошто да стапаш контакт со Zoroastrians и знаејќи за оваа практика.[164] Религиозните малцинства исто така беа слободни да прават што сакаат во своите домови, под услов тие јавно да не се вклучат во недозволена сексуална активност на начин на кој може да се загрози јавниот морал.[165]
Паралели со Западните правни системи
[уреди | уреди извор]Споредби со обичајното право
[уреди | уреди извор]Паралели со обичајното право, концепти се наоѓаат во класичниот исламски закон и јуриспруденција вклучувајќи сооднос decidendi (illah).
Споредби со граѓанско право
[уреди | уреди извор]Една од институциите создадена од класичните исламски правници каде влијаело граѓанското право било Хавала, прв трансфер систем на неформална вредност, кој е спомнат во текстовите на Исламската јуриспруденција во почетокот на 8 век. Хавала самата подоцна влијаело на развојот на Авал во француското граѓанско право и Авало во италијанскиот закон. [65] "Европскиот commenda" ограничени партнерства (исламски Qirad) што се користале во граѓанското право, како и концепцијата на граѓанското право на res judicata може, исто така, да имаат потекло од исламскиот закон.[166]
Меѓународно право
[уреди | уреди извор]Исламскиот закон, исто така, направи "голем придонес" кон меѓународните Адмиралитетски закон, поаѓајќи на неколку начини од претходните римски и византиски поморски закони.[167][168] Овие ги вклучуваат муслиманските морнари "платени со фиксна плата" однапред "со разбирање дека тие ќе должат пари во случај на напуштање или злоупотреби, во согласност со исламските конвенции ", кајшто во договорите треба да се наведе познат надомест за познато траење, за разлика од римските и византиските морнари кои биле чинители во поморско вложување, колку што е капитенот и членови на екипажот, со неколку исклучоци, биле исплатени со пропорционални поделби на профитот на море потфатот, со акции распределени по ранг, само по успешното завршување на патувањето. Муслиманските правници, исто така, разликува помеѓу "крајбрежна пловидба, или каботажа" и патувања на "отворено море", и тие исто така, шпедитерите ги сметале "одговорни за товар во повеќето случаи, освен запленувањето на брод и неговиот товар." Исламскиот закон, исто така, "се повлече од Јустинијан's Digest и номос Rhodion Nautikos во осудата за отфрлување роб товар", и Исламскиот Qirad исто така било претходник на Европската коменда на ограничено друштво. "Исламското влијание во развојот на меѓународното право на морето" на тој начин може да се препознае заедно со онаа на римското влијание.[167]
Правно образование
[уреди | уреди извор]Потеклото на Ijazah датира од дозвола да се учат и да издаваат правни мислења, во средновековниот исламски правен образовен систем, што било еквивалентно со квалификација „Доктор по право„ и бил развиен во текот на 9 век по формирањето на правни школи. За да се добие докторат, студентот "морал да учи во еснафот на Правниот факултет, обично четири години за основните додипломски курси", и десет или повеќе години за пост-дипломски курс. "Докторатот се добивало по усно испитување за да се утврди оригиналноста на тезите на кандидатот," и тестирање на студентот за "способноста да ги брани тие тези од сите приговори, во оспорувања поставени за таа цел", кои беа научни вежби практикувани во од студентот во текот на "кариерата како дипломиран студент по право." Студентите по завршењето на нивното постдипломско образование, им беа доделувани докторати давајќи им статус на Факих (што значи "Господар по право"), муфтија (што значи "професор по правни мислења") и мударис (што значи: "Учител"), кои подоцна беа преведени на латински соодветно како магистер, професор и лекар.[169]
Улога во економскиот развој и корпоративно право
[уреди | уреди извор]Шеријатот класично признава само физички лица, и никогаш не го разви концептот на правно лице, или корпорација, односно правно лице кое ги ограничува обврските на своите менаџери, акционери и вработени; постои надвор од животите на своите основачи, и дека може да поседува средства, потпишуваат договори, и да се појави на суд преку претставници.[170] Така, шеријатот нема мајчинска традиција на корпоративното право. Ова, во комбинација со егалитарно правила за наследство за машки потомци (споредено со primogeniture), ја спречило концентрација на богатство и развивање на поголеми и пософистицирани претпријатија, според Тимур Куран на Универзитетот Дјук. Забрани за интерес, или "РИБА", исто така, ги обесправени немуслиманските малцинства во пристапот кон банките и осигурителните, кога овие услуги за првпат биле воведени од Запад. Интерес забраните, исто така, наметнале средни трошоци за обесхрабрување на евиденција, и го одложувале воведувањето на современо сметководство.[171] Ваквите фактори, според Куран, одиграле значајна улога во економскиот развој на Блискиот Исток..[172] Иако се тврди дека Западот е фатен во економска криза во почетокот на 21 век, кога голем дел од гореспоменатите економските политики контраефекти на глобално ниво и се закани дека ќе банкротира цели држави.
Qanun
[уреди | уреди извор]По падот на Абасидите во 1258, практиката позната кај Турците и Монголите се трансформирала во Канун, кој им дал право на калифите, гувернерите, и султаните, така да "направат сопствени прописи за активностите кои не се опфатени со шеријатот."[173] Qanun започнал да се расплетува, уште од времето на Умар I (586-644)..[173] Многу од прописите опфатени со Qanun биле засновани на финансиските прашања или даночни системи прилагодени преку законот и прописите на овие територии што исламот ги освоил.[173] Qanun на арапски значи закон или правилo.
Многу луѓе во муслиманскиот свет, веруваат погрешно, дека shari'ah е компилација на правни правила кои се применуваат подеднакво во сите муслимански земји. Но, фактите се поинаку: овие правила значително се разликуваат од една земја во друга, како и со текот на времето. Како резултат на тоа, состојбата на жените во муслиманските земји, кој е управуван од страна од шеријатот, се разликува во многу работи од една во друга земја. На секој даден проблем, некои национални "кодови лични состојби" им доделуваат повеќе права на жените или подобро да ги заштитаат нивните интереси, отколку другите кодови.
Според работата во областа на правата на муслиманките во женските невладини организации, ако владите прифаќаат да аплицираат поповолни правила во секое исламско семејно право (означени како "најдобри практики"), ова ќе придонесе значително за реформа на законот за семејство ", во рамките на верските рамка ", доближувајќи го до современите меѓународни стандарди.
Но, оваа разновидност на толкувања ја покомплексира повеќе задачата на здруженијата на одбраната за правата на жените, кога тие мора да се справат со различни случаи во муслиманските правни системи, на шример како оние во Саудиска Арабија и Мароко, иако и двете земји тврдат дека го применуваат шеријатот.
Два спротивни примери: Саудиска Арабија и Мароко
[уреди | уреди извор]Според извештајот поднесен во 2007 година од страна на Саудиското здружение " Жените за реформа " до ООН "Комитетот за елиминација на дискриминацијата на жените " (КЕДЖ ), жените во Саудиска Арабија се соочуваат на рутиниран начин, во нивниот секојдневен живот, со големи потешкотии, должни на следниве фактори:
- Постои целосна сегрегација помеѓу половите, со негативни последици врз жените во сите аспекти од нивниот живот;
- Во текот на целиот свој живот, жените во Саудиска Арабија живеат под покровителство на машкиот старател, дали е татко, маж или роднина по крв;
- без дозвола на нејзиниот заштитник, една жена не може ниту да оди на училиште, ниту да добие лекарска помош, ниту да се ожени, ниту да патува во странство, ниту да раководи со бизнисот, ниту пак да направи нешто од значење.
Саудиските власти објаснуваат дека, сепак, шеријатот има дефинирано различен сет на правила за мажи и жени. Како резултат на тоа, со примена на соодветните правила на шеријатот на секој од двата пола, тие не ги кршат правата на другите, без разлика дали е машко или женско. Шеријатот само претставува концепција за човекови права кој се разликува од онаа на западните земји.
Наспроти тоа, во Мароко, Кодексот на личната состојба од 1957 година, донесен непосредно по независноста, длабоко бил ревидиран во 2004 година, по неколку децении на борба од страна на женски здруженија, со цел да се одрази развојот на мароканското општество во изминатиот половина век .
Поврзано
[уреди | уреди извор]Наводи
[уреди | уреди извор]- ↑ Otto, Jan Michiel. Sharia and National Law in Muslim Countries: Tensions and Opportunities for Dutch and EU Foreign Policy . Amsterdam University Press, 2008, p. 7: "When people refer to the sharia, they are in fact referring to their sharia, in the name of the eternal will of the Almighty God."
- ↑ "Гласот на Америка: Шеријатското право сè уште е контроверзно во Индонезија"
- ↑ "Reuters: Исламската полицијата ја заостри контролата врз Ацех во Индонезија"
- ↑ "Jakarta Post: Aceh sharia police loved and hated"
- ↑ "BBC: Илјадници луѓе се убиени во борбите меѓу христијаните и муслиманите по воведувањето на шеријатските казни во северниот дел на Нигерија во текот на изминатите три години."
- ↑ Јоханес Харнишфегер . Демократизација и исламскиот закон: конфликтот на шеријатот во Нигерија. Campus Verlag: 2008. стр. 16 "Кога гувернерот на Кадуна најави воведување на шеријатот, иако не се муслимани речиси половина од населението, насилство еруптираше, оставајќи повеќе од 1.000 лица." стр. 189 "Кога насилните конфронтации настаоија во февруари 200, бидејќи христијанското малцинство во Кадуна не сакало да го прифати шеријатскиот закон, султанот и неговата делегација од 18 емири отишле да го видат гувернерот и инсистирале на донесување на законот.
- ↑ "Independent: Борби за шеријатот остави десетици мртви во Нигерија"
- ↑ "PBS: Нигерија во транзиција: Последни верски тензии и насилство"
- ↑ Aljazeera English: Timeline: Тензии во Нигерија: "Илјадници луѓе се убиени во северниот дел на Нигерија, бидејќи немуслиманите се противат на воведувањето на шеријатот, односно исламски закон, муслиманите кои бараат негова имплементација во северната држава Кадуна.
- ↑ Aljazeera English: Десетици убиени во насилството во северниот дел на Нигерија- "Групата Боко Харам, која сака да го наметне шеријатскиот (исламскиот закон) низ целата земја, ги нападна полициските станици и цркви."
- ↑ Library of Congress Country Studies: Sudan: "Факторите што повторно го испровоцира воениот удар, пред сè се тесно поврзани прашања на исламскиот закон и на граѓанската војна во јужниот дел, остана нерешено во 1991 година. Во септември 1983 спроведување на шеријатот во целата земја било контроверзно и предизвикало голема отпорност во претежно немуслиманскиот југ ... Противењето на шеријатот, особено на примената на hudud (пријател), или исламски казни, како што се јавната ампутација на раце за кражба, не беше ограничена на југ и беше главен фактор што доведе до народното востание на април 1985 година што го собори владата на Џафар"
- ↑ PBS Frontline: "Граѓанската војна беше предизвика во 1983 година кога воениот режим се обиде да го наметне шеријатскиот закон, како дел од целокупната политика на "Islamicize" во Судан."
- ↑ „Washington Post: "Војната избувна повторно во 1983 година откако тогашниот претседател [[Џафар Нимери]] го укинал мировен договор и најавил дека Судан ќе го претвори во муслиманска арапска држава, каде што исламскиот закон, или шеријатот, ќе преовладува, вклучително и во јужните провинции. Шеријатот може да вклучува и ампутација на екстремитетите за кражба, јавни камшикувања и каменувања. Војната, се водеше меѓу владата и неколку бунтовнички групи, и продолжи две децении."“ (PDF). Архивирано од изворникот (PDF) на 2016-03-11. Посетено на 2011-08-21.
- ↑ Bassam Tibi. Political Islam, World Politics and Europe. Routledge:2008 p. 33. "The shari'a was imposed on non-Muslim Sudanese peoples in September 1983, and since that time Muslims in the north have been fighting a jihad against the non-Muslims in the south."
- ↑ Бернард Г. Вајс, Духот на исламскиот закон. Alta Mira Press, 1998, стр. 17.
- ↑ Иршад Абдел Хак, Разбирање на исламскиот закон: Од класичниот кон современиот, Изменето од Амина Беверли Мекклод, Глава 1 Исламскиот закон: Преглед на неговото потекло и елементи.Alta Mira Press, 2006, стр април
- ↑ Абдул Meннан Омар. Речник на Светиот Куран. NOOR Foundation International Inc., 2003, стр. 287
- ↑ „Шеријатски закон“. Архивирано од изворникот на 2011-09-17. Посетено на 2011-08-21.
- ↑ Gibb, Hamilton Alexander Rosskeen (1970). Mohammedanism: an Historical Survey. Oxford University Press. стр. 68. ISBN 0195002458.
- ↑ Исламскиот закон: шеријатот од времето на Мухамед до денес од Хант Шанин и Андре Калмејер, Макфарланд и копродукциски издавачи, 2007, стр. 3
- ↑ Шеријатот и национална држава: кој може да го кодифицира Божјиот закон? Архивирано на 20 август 2009 г., стр. 2, 20 септември 2005
- ↑ Базим Мусалам, Кембриџска историја на исламскиот свет изменето од Франсис Робинсон. Cambridge University Press, 1996, стр. 176.
- ↑ Маршал Ходгсон, Напорите на исламот Совеста и историјата во светската цивилизација Vol 3. The University of Chicago, 1958, стр. 105-108.
- ↑ 24,0 24,1 Напорите на исламот Совеста и историјата во светската цивилизација Vol 3. The University of Chicago, 1958, стр. 176-177.
- ↑ Сара Ансари, The Cambridge Illustrated History of the Islamic World edited by Francis Robinson. Cambridge University Press, 1996, pg. 90.
- ↑ МАршал Ходгсон, Напорите на исламот Совеста и историјата во светската цивилизација Vol 3. The University of Chicago, 1958, стр. 366-367.
- ↑ Сара Ансари, The Cambridge Illustrated History of the Islamic World edited by Francis Robinson. Cambridge University Press, 1996, pg. 384-386.
- ↑ Х. Патрик Глен, Правните традиции на светот. Oxford University Press, 2007, стр. 201.
- ↑ Џон Л. Еспозито, Иднината на исламот. Oxford University Press, 2010, стр. 74-77.
- ↑ Калед Абу Ел Фадл со Роџер Боасе (уредник),Исламот и глобалниот дијалог: религиозниот плурализам и извршување на мирот.Ashgate Publishing, 2005, стр. 184.
- ↑ Al-Islam.org : Напредни исламски студии
- ↑ H. Патрик Глен, Правните традиции на светот. Oxford University Press, 2007, стр. 199.
- ↑ H. Патрик Глен, Правните традиции на светот. Oxford University Press, 2007, стр. 201.
- ↑ Халак 1997, Brown 1996, Аслан 2006
- ↑ Ото, Жан Мишел. Шеријатот и национално право во исламските земји: Тензиите и можностите за холандската и надворешната политика на ЕУ. Amsterdam University Press, 2008, стр. 10
- ↑ Ото, Жан Мишел. Шеријатот и национално право во исламските земји: Тензиите и можностите за холандската и надворешната политика на ЕУ. Amsterdam University Press, 2008, стр. 9
- ↑ Chioma Daisy Ebeniro, PhD (April 2011). „The Problems of Administration of Justice on Female Offenders in Nigeria“. African Journal of Criminology and Justice Studies. 4 (2). ISSN 1554-3897. Посетено на 2011-06-26.
- ↑ Ото, Жан Мишел. Шеријатот и национално право во исламските земји: Тензиите и можностите за холандската и надворешната политика на ЕУ. Amsterdam University Press, 2008, стр. 8
- ↑ Ото, Жан Мишел. Шеријатот и национално право во исламските земји: Тензиите и можностите за холандската и надворешната политика на ЕУ. Amsterdam University Press, 2008, стр. 8-9
- ↑ Ира Лапидус, Кембриџска илустрирана историја на исламскиот свет едитирана од страна на Франсис Робинсон. Cambridge University Press, 1996, стр. 293-296.
- ↑ The Second Era of Ijtihad, 1 St. Thomas University Law Review 341
- ↑ Ира Лапидус, Кембриџска илустрирана историја на исламскиот свет едитирана од страна на Франсис Робинсон. Cambridge University Press, 1996, стр. 292.
- ↑ Ира Лапидус, Кембриџска илустрирана историја на исламскиот свет едитирана од страна на Франсис Робинсон. Cambridge University Press, 1996, стр. 292-293.
- ↑ 44,0 44,1 Ира Лапидус, Кембриџска илустрирана историја на исламскиот свет едитирана од страна на Франсис Робинсон. Cambridge University Press, 1996, стр. 296.
- ↑ Маршал Хоџсон, Вложување на исламската совест и историја во светската цивилизација Том 3. The University of Chicago, 1958, стр. 386-392.
- ↑ Крис Хори и Питер Чипиндал. Што е Исламот? Сеопфатен Вовед, стр април Virgin Books, 1991 година. ISBN 0-7535-0827-3
- ↑ Крис Хори и Питер Чипиндал. Што е Исламот? Сеопфатен Вовед, стр. 100. Virgin Books, 1991 година. ISBN 0-7535-0827-3
- ↑ Ира Лапидус, Кембриџска илустрирана историја на исламскиот свет едитирана од страна на Франсис Робинсон. Cambridge University Press, 1996, стр. 297.
- ↑ Крис Хори и Питер Чипиндал. Што е Исламот? Сеопфатен Вовед, стр. 96-100. Virgin Books, 1991 година. ISBN 0-7535-0827-3
- ↑ Ото, Жан Мишел. Шеријатот и националното право во исламските земји: Тензиите и можностите за холандската и надворешната политика на ЕУ.Amsterdam University Press, 2008, стр 30
- ↑ Маршал Ходгсон, Вложување на исламската совест и историја во светската цивилизација Том 1. The University of Chicago, 1958, стр. 155-156.
- ↑ Крис Хори и Питер Чипиндал. Што е Исламот? Сеопфатен вовед, стр. 16. Virgin Books, 1991. ISBN 0-7535-0827-3
- ↑ 53,0 53,1 Крис Хори и Питер Чипиндал. Што е Исламот? Сеопфатен вовед, стр. 15. Virgin Books, 1991. ISBN 0-7535-0827-3
- ↑ МАршал Ходгсон, Напорите на исламот Совеста и историјата во светската цивилизација Vol 3. The University of Chicago, 1958, стр. 105-108.
- ↑ Кулсон, Ноел Џејмс. Историјата на исламскиот закон (исламски анкети). Оксфорд:. University Press, 1964
- ↑ Лебесни, Маџид и Херберт Џ. (уредници), Законот на Блискиот Исток: Том I: Потекло и развој на исламскиот закон. Washington D.C.: The Middle East Institute, 1955
- ↑ 57,0 57,1 Dien, Mawil Izzi. Islamic Law: From Historical Foundations To Contemporary Practice. Notre Dame: University of Notre Dame Press, 2004.
- ↑ 58,0 58,1 Coulson, Noel James. A history of Islamic law (Islamic surveys). Oxford: University Press, 1964.
- ↑ 59,0 59,1 Берг Херберт. "Исламско право." Беркширска енциклопедија на светската историја 3 (2005): 1030.
- ↑ Weiss (2002), стр. 3,161
- ↑ 61,0 61,1 61,2 61,3 61,4 Ахмад ибн Нагиб ал-Мисари. Потпирање на патникот, стр. 49-100. Amana Publications, 1994. ISBN 0-915957-72-8
- ↑ 62,0 62,1 Крис Хори и Питер Чипиндал. Што е исламот? Сеопфатен вовед, стр. 36-37. Virgin Books, 1991 година. ISBN 0-7535-0827-3
- ↑ 63,0 63,1 Крис Хори и Питер Чипиндал. Што е Исламот? Сеопфатен Вовед, стр. 36-37. Virgin Books, 1991 година. ISBN 0-7535-0827-3
- ↑ http://www.khilafah.com/index.php/the-khilafah/economy/10546-oppressive-taxes-like-vat-and-gst-are-haram-in-islam[мртва врска]
- ↑ 65,0 65,1 Х. Патрик Глен, Правните традиции на светот. Oxford University Press, 2007, стр. 183.
- ↑ Х. Патрик Глен, Правните традиции на светот. Oxford University Press, 2007, стр. 185.
- ↑ Џејмс Крути, Структурни причини за глобалната финансиска криза: една критичка оценка на "новата финансиска архитектура'воКембриџскиот весник на економија. Oxford University Press, 2009, Том 33 Број 4, стр. 565. Oxfordjournals.org
- ↑ Х. Патрик Глен, Правните традиции на светот. Oxford University Press, 2007, стр. 286.
- ↑ 69,0 69,1 69,2 69,3 Крис Хори и Питер Чипиндал. Што е исламот? Сеопфатен вовед, стр. 52. Virgin Books, 1991 година. ISBN 0-7535-0827-3
- ↑ Ахмад ибн Нагиб ал-Мисари. Потпирање на патникот, стр. 462-464. Amana Publications, 1994. ISBN 0-915957-72-8
- ↑ Маршал Ходгсон, Напорите на исламот Совеста и историјата во светската цивилизација Vol 3. The University of Chicago, 1958, стр. 343.
- ↑ Ахмад ибн Нагиб ал-Мисари. Потпирање на патникот, стр. 460-505. Amana Publications, 1994. ISBN 0-915957-72-8
- ↑ Ахмад ибн Нагиб ал-Мисари. Потпирање на патникот, стр. 521. Amana Publications, 1994. ISBN 0-915957-72-8
- ↑ Ахмад ибн Нагиб ал-Мисари. Потпирање на патникот, стр. 522. Amana Publications, 1994. ISBN 0-915957-72-8
- ↑ „Исламско право, الشريعة الإسلامية, islamic law sharia“. Архивирано од изворникот на 2006-09-04. Посетено на 2011-08-22.
- ↑ 76,0 76,1 al-Misri, Ahmad ibn Naqib (1994). Reliance of the Traveler (edited and translated by Nuh Ha Mim Keller. Amana Publications. стр. 552–553. ISBN 0915957728.
- ↑ Крис Хори и Питер Чипиндал. Што е исламот? Сеопфатен вовед, стр. 44. Virgin Books, 1991 година. ISBN 0-7535-0827-3
- ↑ Исламски закон - правна литература и институции, Судска пракса: "извори" од Законот, модерен период
- ↑ Хамзех, A. Низар. "Катар: Двојството на правниот систем, "Студии од Блискиот Исток , Том 30, број 1, јануари 1994, стр. 79-90
- ↑ Вовед во исламско право, Ch. 4, стр. 28
- ↑ Бенџамин Фортна, Образование и Автобиографија на крајот на Отоманското Царство, нова серија, Vol. 41, Issue 1 (Mar., 2001), стр. 1-31 "стапката на писменост во Отоманското Царство во 1900 година беше меѓу пет и десет проценти"
- ↑ Hamoud, Hassan, R. "Illiteracy in the Arab world," Background paper prepared for the Education for All Global Monitoring Report 2006, Literacy for Life, UNESCO
- ↑ Вовед во исламско право
- ↑ Why the Middle East Is Economically Underdeveloped-Historical Mechanisms of Institutional Stagnation, p. 21 Архивирано на 24 јуни 2011 г. Some of the reasons non-Muslims used Sharia courts included more reliable enforcement, mandatory, if unequal shares in inheritance for women (cf. primogeniture), and the ability to switch between religious jurisdictions at any time, a privilege not available to Muslim litigants.
- ↑ „Explaining the Economic Trajectories of Civilizations- Musings on the Systemic Approach, pp.7,10“ (PDF). Архивирано од изворникот (PDF) на 2011-06-24. Посетено на 2011-08-22.
- ↑ Матеј Липман. Исламски кривичен закон и процедура:. ВоведPraeger издавачи:1988, стр. 71
- ↑ Мишел франк. "Trying Times: The Prosecution of Terrorists in the Central Criminal Court of Iraq." Florida Journal of International Law April 2006
- ↑ Куран 5:38
- ↑ А на крадецот и крадливката, исечете им ги рацете нивни како казна за она што го спечалија; тоа од Алах нека им биде надоместок. Алах е Силен и Мудар!’’ Куран 5: 38
- ↑ “Зошто не донесоа за тоа четири сведоци ? И бидејќи не донесоа сведоци тие се кај Алах, токму, лажговци.’’ Куран 24: 13
- ↑ Куран 17: 32
- ↑ Ghamidi(2001), Прехранбени закони
- ↑ „Забранети спортови“. Архивирано од изворникот на 2010-07-13. Посетено на 2011-08-22.
- ↑ Sunan al-Tirmidhi 1513
- ↑ Sahih Muslim 2020
- ↑ Sahih al-Bukhari 6234
- ↑ Sahih al-Bukhari 6224
- ↑ Sahih Muslim 257
- ↑ Sahih Muslim 258
- ↑ Sahih Muslim 252
- ↑ Sunan Abi Dawood 45
- ↑ Куранот 2:222
- ↑ Куран 4:43
- ↑ Ghamidi, Various types of the prayer
- ↑ Sahih al-Bukhari 1254
- ↑ Sahih Muslim 943
- ↑ 107,0 107,1 107,2 Ghamidi (2001), Customs and Behavioral Laws
- ↑ Sunan Abu Da'ud 1134
- ↑ Sahih al-Bukhari 1503
- ↑ Гамиди, Ритуал на жртвување на животни
- ↑ Куран (24: 30)
- ↑ Куран (24: 31)
- ↑ Averroes Foundation - Традиционален поглед кон сексуалното ропство
- ↑ Averroes Foundation - Исламски закон: постојано се развива науката под Откровение и причина
- ↑ Averroes Foundation - Слободни и еднакви во рамките на Куранот
- ↑ Revealed: UK’s first official Sharia courts
- ↑ „Зошто исламскиот закон е службен во Израел“. The Jewish Chronicle. 2008-02-14. Архивирано од изворникот на 2009-08-30. Посетено на 2009-04-21.
- ↑ Rozenberg, Joshua (2008-10-22). „Law lords say sharia is 'arbitrary and discriminatory'“. The Daily Telegraph. London.
- ↑ „The Judiciary“. Online Nigeria. 2007-05-01. Посетено на 2007-05-01.
- ↑ Johannes Harnischfeger (2008). Democratization and Islamic law: the Sharia conflict in Nigeria. Campus Verlag. стр. 89. ISBN 978-3593382562.
- ↑ Little, Jane (2003-06-11). „Debate rages over women and Sharia“. BBC News. Посетено на 2007-05-01.
- ↑ Human rights violations under Sharia in northern Nigeria
- ↑ Benhenda, M. „Liberal Democracy and Political Islam: the Search for Common Ground“.
- ↑ „Дали Европскиот суд за човекови права ја претиска Турција кон исламска револуција, Али Кан“. Архивирано од изворникот на 2011-06-29. Посетено на 2011-08-23.
- ↑ Л. Али Кан, Теорија на Универзалната демократија: Крајот на историјата, Kluwer Law International, 2003, ISBN 90-411-2003-3
- ↑ Judgement in the case of Refah Partisi and Others v. Turkey, Grand Chamber of the European Court of Human Rights, February 13, 2003
- ↑ Hearing of the European Court of Human Rights, January 22, 2004 (PDF)
- ↑ ECHR press release Refah Partisi (2001)
- ↑ Refah Revisited: Strasbourg's Construction of Islam Архивирано на 27 август 2008 г., by Christian Moe, Norwegian Institute of Human Rights, published at the site of The Strasbourg Conference
- ↑ Ен Елизабет Мајер, Исламско право и човекови права, 1999, ISBN 0-7656-0261-X
- ↑ Х. Патрик Глен, Правните традиции на светот. Oxford University Press, 2007, стр. 194.
- ↑ Paul Kurtz, Austin Dacey, and Tom Flynn. "Defaming Human Rights". Free Inquiry. February/March 2009, Vol. 29, No февруари
- ↑ Куран - енциклопедија
- ↑ „Laws: Иран, GayLawNet“. Архивирано од изворникот на 2011-07-11. Посетено на 2011-08-23.
- ↑ Laws,: Нигерија, GayLawNet
- ↑ „Laws: Саудиска Арабија, GayLawNet“. Архивирано од изворникот на 2011-07-11. Посетено на 2011-08-23.
- ↑ „Laws: Сомалија, GayLawNet“. Архивирано од изворникот на 2011-07-11. Посетено на 2011-08-23.
- ↑ „Aceh passes stoning law“. The Staits Times. 14 September 2009. Посетено на 22 December 2009.
- ↑ Rough Guide to South East Asia: Third Edition. Rough Guides Ltd. August 2005. стр. 74. ISBN 1843534371.
- ↑ Ахмад ибн Накиб ал-Мисри. Потпирање на патникот, стр. 183 (f12.27). Amana Publications, 1994. ISBN 0-915957-72-8
- ↑ Маршал Ходгсон, Вложување на исламската совест и историја во светската цивилизација Том 1. The University of Chicago, 1958, стр. 238.
- ↑ Последната проповед на Мухамед
- ↑ Крис Хори и Питер Чипиндал. Што е исламот? Сеопфатен вовед, стр. 49. Virgin Books, 1991. ISBN 0-7535-0827-3
- ↑ 144,0 144,1 144,2 144,3 Христијанските мажи се женат со муслиманските жени
- ↑ „Имам Калил Мохамед за одбрана на бракот меѓу верата“. Архивирано од изворникот на 2009-08-07. Посетено на 2011-08-23.
- ↑ „Asharq Al-Awsat Interviews Sudanese Islamist leader Dr. Hassan Turabi“. Архивирано од изворникот на 2009-02-26. Посетено на 2011-08-23.
- ↑ Куран, 5;5.
- ↑ Малезија дозволи текстуална порака развод - BBC
- ↑ Who has more right to custody in Islam?
- ↑ Ахмад ибн Накиб ал-Мисри. Потпирање на патникот, стр. 546 (f12.27). Amana Publications, 1994. ISBN 0-915957-72-8
- ↑ Dr. Badawi, Jamal A. (September 1971). „Статусот на жените во исламот“. Al-Ittihad Journal of Islamic Studies. 8 (2).
- ↑ Noah Feldman (March 16, 2008). „Why Shariah?“. New York Times. Посетено на 2008-10-05.
- ↑ m. Hafez, Mohammed (September 2006). „Why Muslims Rebel“. Al-Ittihad Journal of Islamic Studies. 1 (2).
- ↑ Х. Патрик Глен, Правните традиции во светот. Oxford University Press, 2007, стр. 217-219.
- ↑ Бернард Левис, Евреите и исламот, стр. 18. Princeton University Press, 1984. ISBN 978-0-691-00807-3
- ↑ Маршал Ходгсон, Вложување на исламската совест и историја во светската цивилизација Том 1. The University of Chicago, 1958, стр. 278.
- ↑ Ахмад ибн Накиб ал-Мисри. Потпирање на патникот, стр. 603 (f12.27). Amana Publications, 1994. ISBN 0-915957-72-8
- ↑ Bernard Lewis (1984). The Jews of Islam. Princeton University Press. стр. 62. ISBN 9780691008073.
- ↑ Х. Патрик Глен, Правните традиции во светот. Oxford University Press, 2007, стр. 219.
- ↑ Weeramantry 1997, стр. 138
- ↑ Sachedina, Abdulaziz Abdulhussein (2001). The Islamic Roots of Democratic Pluralism. Oxford University Press. ISBN 0195139917.
- ↑ Mark R. Cohen (1995). Under Crescent and Cross: The Jews in the Middle Ages. Princeton University Press. стр. 74. ISBN 069101082X. Посетено на 2010-04-10.
- ↑ al-Qattan, Najwa (1999). „Dhimmis in the Muslim Court: Legal Autonomy and Religious Discrimination“. International Journal of Middle East Studies. University of Cambridge. 31 (3): 429–444. doi:10.1017/S0020743800055501. ISSN 0020-7438.
- ↑ Sherman A. Jackson (2005). Islam and the Blackamerican: looking toward the third resurrection. Oxford University Press. стр. 144. ISBN 019518081X. Посетено на 2010-04-10.
- ↑ Sherman A. Jackson (2005). Islam and the Blackamerican: looking toward the third resurrection. Oxford University Press. стр. 145. ISBN 019518081X. Посетено на 2010-04-10.
- ↑ Moghul, Umar F. (Fall/Winter 1999). „Approximating Certainty in Ratiocination: How to Ascertain the 'Illah (Effective Cause) in the Islamic Legal System and How to Determine the Ratio Decidendi in the Anglo-American Common Law“. Journal of Islamic Law. 4: 125. Проверете ги датумските вредности во:
|date=
(help) - ↑ 167,0 167,1 Tai, Emily Sohmer (2007). „Book Review: Hassan S. Khalilieh, Admiralty and Maritime Laws in the Mediterranean Sea (ca. 800-1050): The "Kitāb Akriyat al-Sufun" vis-à-vis the "Nomos Rhodion Nautikos"“. Medieval Encounters. 13: 602–12.
- ↑ Khalilieh, Hassan Salih (1998). Islamic Maritime Law. Brill Publishers. ISBN 9004109552.
- ↑ Makdisi, George (April–June 1989). „Scholasticism and Humanism in Classical Islam and the Christian West“. Journal of the American Oriental Society. Journal of the American Oriental Society, Vol. 109, No. 2. 109 (2): 175–182 [175–77]. doi:10.2307/604423. JSTOR 604423.
- ↑ Kuran, Timur. The Absence of the Corporation in Islamic Law- Origins and Persistence
- ↑ Kuran, Timur. "The Logic of Financial Westernization in the Middle East," Journal of Economic Behavior and Organization,Vol. 56 (2005), p. 600
- ↑ „Why the Middle East Is Economically Underdeveloped- Historical Mechanisms of Institutional Stagnation“ (PDF). Архивирано од изворникот (PDF) на 2011-06-24. Посетено на 2011-08-22.
- ↑ 173,0 173,1 173,2 Berg, Herbert. "Islamic Law." Berkshire Encyclopedia of World History 3 (2005): 1030. In History Reference Center[database online]. Available from Snowden Library . Retrieved February 11, 2008.
![]() |
Статијата „Шеријат“ е избрана статија. Ве повикуваме и Вас да напишете и предложите избрана статија (останати избрани статии). |
|