Koryos
Koryos (пра.-индоевр. «армия, люди под оружием» или «отряд, военный отряд») — реконструируемое рядом исследователей праиндоевропейское братство воинов, в котором неженатые молодые мужчины служили в течение нескольких лет в качестве обряда перехода во взрослую жизнь до их полной интеграции в общество.
Ученые предположили существование *Koryos на основе более поздних индоевропейских традиций и мифов, в которых представлены организации безземельных молодых мужчин, воспринимаемых как возрастной класс, ещё не полностью интегрированный в сообщество женатых мужчин; их служба в «полицейской армии», отправка на часть года в дикую природу (где они охотились на животных и совершали набеги на общины других племён), а затем защита своего общества до конца года. Часть обряда были их мистическое самоотождествление с волками и собаками как символами смерти, беззакония и воинской ярости; и идея лиминальности между неуязвимостью и смертью, с одной стороны, и юностью и взрослостью, с другой.
Этимология и название
[править | править код]Протоиндоевропейское существительное *kóryos означает «вооружённые люди» и переводится как «армия, боевой отряд, отряд воинов»[1] или как «отряд, военный отряд»[2]. Оно происходит от существительного *kóro- «разрез, раздел, разделение», засвидетельствованного в древнеперсидском как kāra «народ, войско», а в литовском как kãras «война, войско»[2][3][4].
Термин *kóryos имеет когнаты в балтийском *kāryas 'армия'[6], кельтском *koryos 'отряд, племя[9]', и германском *harjaz 'войско, отряд, армия, группа для набега'[11][12][2][13]. В западно-центральных индоевропейских диалектах[14] обозначение *koryonos, означающее «лидер *kóryos» (здесь присоединено к суффиксу -nos «хозяин '), также засвидетельствовано - в виде древнегреческого koíranos «вождь», древнескандинавского Herjan (< PGmc *harjanaz «вождь») и бриттонского Coriono-totae «люди вождя»[15][3][16][8].
Галльские племена Uo-corri («две армии»), Tri-corii («три армии») и Petru-corii («четыре армии») предположительно сформировались из союзов бродячих боевых отрядов[8][16]. Существительное *harja- также является частью составных имен в германских языках[17], таких как Herigast (Херегаст), которое возможно засвидетельствовано как Harikast на шлеме из Negau[18]. Некоторые топонимы в Западной Европе, такие как Шербур во Франции или Херлен в Нидерландах, могут происходить от исторических этнических групп, название которых содержало кельтское существительное *koryo- «армия, отряд», как предложил Пьер-Ив Ламбер[19].
Кроме того, астурийское личное имя Vacoria (похожее на галльское Vocorius) было истолковано как происходящее от кельтского этнического имени *(d)uo-korio «обладающий двумя армиями»[20] и название галльского племени кориосолитов, означающее «те, кто присматривает за войском»[21] или «те, кто покупает солдат или наемников»[19]. Древняя палео-испанская ономастика также подтверждает это существительное, хотя и в форме *koro, с тем же значением[22][23][24][25].
В индоевропейских исследованиях используется современный немецкий термин Männerbund (буквально «союз мужчин») часто используется для обозначения *kóryos[26]. Однако это может ввести в заблуждение, поскольку боевые отряды состояли из подростков, а не из взрослых мужчин. Некоторые ученые предложили термины Bruderschaft («братство») или Jungmannschaft («молодые [группы] мужчин») в качестве предпочтительных альтернатив[27][28].
Историография
[править | править код]Концепция Männerbund была разработана в начале XX века такими учеными, как Генрих Шурц (1902), Ганс Блюэр (1917), Лили Вайзер-Алл (1927), Жорж Дюмезиль (1929 г.), Ричард Вольфрам (1932), Роберт Штумпфль (1934), Отто Хёфлер (1934), Стиг Викандер (1938) и Henri Jeanmaire[англ.] (1939)[29][30].
Эти теории повлияли на немецкие движения Völkisch в период 1900–1920-х годов, а затем на нацистские круги в 1930—1940-х годах. Ученые конца XX-ого века указали на ультраправые идеологические основы большинства ранних работ, но также дали новые указания, подтверждающие существование таких братств воинов в ранних германских и индоевропейских культурах[30].
Стандартным сравнительным обзором предмета является книга Кима Ханда, Wolf und Krieger bei den Indogermanen, опубликованная в 1987 году[30].
Описание
[править | править код]Обряд посвящения
[править | править код]*Koryos состояли из подростков мужского пола (предположительно от 12–13 до 18–19 лет), обычно происходящих из известных семей и вместе посвященных в зрелость как возрастная когорта[31]. Пройдя болезненные испытания, чтобы войти в группу, они были отправлены жить как безземельные воины в дикую природу в течение нескольких лет, в группе от двух до двенадцати членов. Молодые самцы не имели ничего, кроме оружия, и жили на окраинах принимающего их общества[32]. Социальное поведение, обычно запрещенное, такое как воровство, набеги или сексуальное насилие над женщинами, поэтому было терпимо среди членов *Koryos, пока злонамеренные действия не были направлены против принимающего общества[33]. Их деятельность была сезонной, и часть года они жили в своей общине[34].
![](http://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/5/50/Ephebos_MAR_Palermo_NI2138.jpg/163px-Ephebos_MAR_Palermo_NI2138.jpg)
Их жизнь была сосредоточена на воинских обязанностях, охоте на диких животных и разграблении поселений с одной стороны; и на декламации героической поэзии, рассказывающей о подвигах героев прошлого и легендах об угоне скота с другой стороны[32][35]. Традиция эпической поэзии, прославляющая героических и жестоких воинов, завоевавших добычу и территории (которые изображались как владения, которые боги хотели, чтобы они имели), вероятно, участвовала в подтверждении насилия среди *Koryos. Лидер банды, *koryonos, определялся игрой в кости, и результат считался выбором богов. Остальные участники поклялись умереть за него и убить за него[36]. Он считался их хозяином в обряде посвящения, а также их «работодателем», поскольку молодые воины служили его телохранителями и защитниками[37].
Период инициации в *Koryos воспринимался как переходный этап, предшествующий статусу взрослого воина, и обычно завершался браком[38]. *Koryos символически ассоциировались со смертью и лиминальностью, а также с плодовитостью и сексуальной распущенностью[32], Ким Маккоун утверждал, что члены *kóryos изначально служили молодыми неженатыми мужчинами без имущества, прежде чем они в конечном итоге были включены в *tewtéh2- («племя, люди под оружием»), состоящее из владеющих собственностью и женатых взрослые самцы[39].
По словам Дэвида У. Энтони и Доркас Р. Брауна, *Koryos, возможно, служили «организацией, способствующей групповой сплоченности и эффективности в бою, инструментом внешней территориальной экспансии и регулирующим устройством в экономиках, ориентированных в основном на пир»[40].
В Европе эти связанные клятвой боевые отряды инициаторов в конце концов были поглощены все более могущественными покровителями и королями в течение железного века, в то время как в древней Индии их статус был понижен с подъёмом касты браминов, что привело к их постепенному упадку[28].
Роль в индоевропейских миграциях
[править | править код]![](http://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/b/b1/Indo-European_migrations.jpg/330px-Indo-European_migrations.jpg)
Учёные утверждают, что институт *kóryos сыграл ключевую роль во время индоевропейских миграций и распространения индоевропейских языков по Евразии[42]. Набеги этих молодых воинов могли привести к основанию новых поселений на чужих землях, подготавливая почву для более крупного переселения целых племен, включая стариков, женщин и детей[43]. Этот сценарий подтверждается археологическими данными о ранней культуре одиночных погребений и шнуровой керамики в Ютландии, где 90% всех захоронений принадлежали мужчинам в ходе «колониальной» экспансии на территории культуры воронкообразных кубков[34].
Kóryos, вероятно, заставляли людей, не защищенных индоевропейским обществом, переселяться, чтобы получить безопасность или выгоду от воровства и набегов[44].
Атрибуты
[править | править код]Волчье поведение
[править | править код]Боевые отряды состояли из воинов-оборотней, одетых в шкуры животных, чтобы принять природу волков или собак[45].[46][47] Члены kóryos приняли волчье поведение и носили имена, содержащие слово «волк» или «собака», каждое из которых символизировало смерть и Потусторонний мир в индоевропейской вере[48]. Идеализированные атрибуты *Koryos действительно были заимствованы из образов, окружающих волка: жестокость, хитрость, быстрота, огромная сила и ярость воина[49]. Отождествляя себя с дикими животными, члены *Koryos считали себя физически и юридически перемещенными вне человеческого мира и, следовательно, больше не сдерживаемыми человеческими табу . Вернувшись к своей нормальной жизни, они не будут испытывать угрызений совести за нарушение правил своего домашнего общества, потому что они не были людьми или, по крайней мере, не жили в культурном пространстве принимающего общества, когда эти правила были нарушены[50].
В Древней Греции волчьи способы борьбы были зарезервированы для групп подростков, прошедших воинское посвящение. Молодые члены афинского эфебоса и спартанской криптеи умели применять боевые приемы, обычно запрещенные взрослому воину: прикрывали свои действия и рыскали по ночам, используя уловки и засады[51]. Эфебы, в частности, находились под покровительством бога Аполлона, связанного во многих мифах с волками и носящего эпитет Ликейос[52]. Во время инициации ирландский мифический герой Сетанта, типичное изображение члена кориос, получает имя Кухулин («гончая Куланна»)[53]. Молодые члены осетинского balc были прочно связаны с волком и описывались как k'war ("стадо")[54]. В авестийской литературе также упоминается майрё («волк, пес») как молодой мужчина, служивший в отрядах воинов[54].
![](http://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/3/32/Bronspl%C3%A5t_pressbleck_%C3%96land_vendeltid.jpg/252px-Bronspl%C3%A5t_pressbleck_%C3%96land_vendeltid.jpg)
В скандинавской традиции берсерков иногда называли úlfheðnar («с волчьей шкурой»), а безумных воинов, одетых в волчьи шкуры, называли úlfheðinn («волчья шкура»)[56].[57] Народная легенда об оборотне («человеке-волке»), встречающаяся во многих европейских традициях, вероятно, напоминает волчье поведение отрядов воинов. Подобные словообразования можно найти в западных индоевропейских языках, таких как древнегреческий luk-ánthrōpos («человек-волк»), протогерманский *wira-wulfaz («человек-волк»), протокельтский *wiro-ку («человек-собака») или праславянское *vьlkolakъ («волковолосый»)[58][59].
Воинская ярость
[править | править код]Противоречие между смертью и неуязвимостью подсказывает атрибуты, обычно ассоциируемые с *Koryos: большая сила, сопротивление боли и отсутствие страха[37]. Предполагалось, что типичное состояние ярости или безумия воина увеличивает его силу сверх естественных ожиданий, экстатические выступления подчеркиваются танцами и, возможно, использованием наркотиков[60].[61] Индоевропейский термин для обозначения «безумной атаки» (*eis) является общим для ведийской, германской и иранской традиций[62]. Германские берсерки изображались как практикующие боевую ярость («берсерк», berserksgangr ), в то время как боевая ярость древнегреческого воина называлась lyssa, производное от lykos («волк»), как будто воины временно становятся волками в своей безумной ярости[61][63][64].
Таким образом, молодые мужчины воспринимались как опасность даже для принимающего их общества. Маруты, группа божеств бури ведической традиции, изображались как полезные, так и опасные сущности[37]. Ирландский герой Кухулин становится ужасающей фигурой среди жителей столицы, Эмайн Маха, после того, как он обезглавил трех соперников из своего народа (Улайд). Стремясь унять его ярость, они решают схватить его и погрузить его тело в бассейны с водой, чтобы «остудить его». Ирландские источники также описывают некоторые отряды воинов как дикарей (díberg), живущих как волки, грабя и убивая. Точно так же некоторые греческие отряды воинов назывались гибристами (ὑβριστή) и изображались как жестокие и наглые группы выкупщиков и грабителей[53][65].
Нагота
[править | править код]Многие курганные стелы, найденные в Причерноморско-Каспийской степи, которые связаны с протоиндоевропейской культурой, изображают высеченного на камне обнаженного воина-мужчину, в котором почти ничего нет, кроме пояса и оружия. В более поздних индоевропейских традициях налетчики *Koryos также носили пояс, который привязывал их к своему лидеру и богам, и больше ничего[68].
В древнегреческих и римских литературных источниках германские и кельтские народы часто изображались сражающимися обнаженными или полуобнаженными, вооруженными только легким оружием[47].[60] В битве при Теламоне (225 г. до н.э.) галльские воины, как сообщается, носили только брюки и плащи[69]. В скандинавской традиции Берсеркеры обычно пренебрегали использованием доспехов в пользу шкур животных, и иногда также говорили, что они сражаются обнаженными[60]. Древние италийские племена также имели в своих рядах берсеркоподобных воинов, которые сражались нагими, босыми, с распущенными волосами и часто в единоборствах[70]. Точно так же молодые ведические мальчики носили только пояс и шкуру животного во время инициации в *Koryos[71].
Кельтиберийские статуэтки V–III вв. до н.э. изображают обнаженных воинов с мечом, небольшим круглым щитом ( каэтра ), «силовым поясом», иногда шлемом[69]. Традиция курганных стел с изображением воинов с поясом также распространена в скифских культурах[68]. Согласно военному историку Майклу П. Шпейделю, сцена 36 Колонны Траяна, на которой изображены молодые люди с обнаженной грудью и босыми ногами, одетые только в щиты, могла быть изображением германских берсерков[72].
Тьма
[править | править код]*Koryos обычно ассоциируется с чёрным или, по крайней мере, темным цветом[47] и с мобилизацией хтонических сил[73]. В индоевропейской литературе часто упоминается «черная земля» или «темная ночь», а ночная охота и бои, по-видимому, были одной из отличительных черт *Koryos[74][73].
В ведической традиции последователи Индры и Рудры носили чёрную одежду, а юных героев Средневековой Армении называли «черными юношами» (t'ux manuks). «Черный» Арам — это идеализированная фигура вождя *Koryos в армянских мифах, и его армии, как говорят, внезапно атакуют противников «до рассвета» в приграничных районах Армении[74].
Афинские эфебы традиционно носили чёрную хламидию[73], а древнегреческая традиция характеризовалась ритуалом инициации, навязываемым молодым мужчинам, в ходе которого «черных охотников» отправляли на границу для совершения военных подвигов[75]. Действительно, греческая модель чёрного охотника Мелеагра названа в честь слова «черный» (мелас), [76] а армянское имя Арам происходит от корня *rē-mo- («грязь, сажа»)[77].
Римский историк Тацит (1 в. нашей эры) также упоминает германских Харии (чье имя может происходить от *kóryos) как «дикарей», носящих черные щиты, красящих свои тела и выбирающих для битвы темные ночи[78].[79] Кершоу предположил, что Харии были kóryos соседнего племени Лугии[80].
Поздние данные и археология
[править | править код]Красносамарское
[править | править код]В Красносамарском (поволжские степи) была найдена 51 собака и 7 волков, принесенных в жертву и съеденных в ходе зимнего обряда перехода в статус, метафорически представленный животными[81]. Это место связано со срубной культурой (1900–1700 гг. до н.э.), обычно считающейся протоиранской и, возможно, состоящей из архаичных носителей иранского языка[82].
Красносамарское, по-видимому, было местом, куда люди со всего региона периодически приезжали, чтобы участвовать в трансгрессивных ритуалах инициации, проводимых зимой и требующих принесения в жертву собак и волков[83]. По словам Энтони и Брауна, «это было место инверсии, как и поедание волков, животных, символизирующих антикультуру (убийца «стал подобен волку» в хеттском законе; термин «волк» использовался для относятся к разбойникам и преступникам, людям, стоящим вне закона, во многих других индоевропейских языках)»[83]. С собаками, найденными на этом участке, по-видимому, хорошо обращались при жизни, и они, вероятно, были домашними животными[84].
Ритуал был сосредоточен на жертвоприношении собак в регионе в период времени, когда собак обычно не ели[81]. Крупный рогатый скот и овцы действительно употреблялись в пищу в течение всего года на этом участке, в то время как собак убивали почти исключительно зимой в результате регулярной инверсии обычных пищевых привычек[85].
Индийская традиция
[править | править код]В ведической традиции мальчики начинали инициацию в 8 лет, изучая героическую поэзию о прошлом и отрабатывая свои охотничьи и боевые навыки. В 16 лет их инициировали в отряд воинов во время ритуала зимнего солнцестояния (Экастака), во время которого мальчики впадали в экстатическое состояние, а затем ритуально умирали, чтобы возродиться боевыми псами[71]. После того, как их лидер был определен игрой в кости, инициированные молодые люди были брошены в дикую природу на четыре года, чтобы жить как собаки, воруя животных, женщин, товары и территорию, пока летнее солнцестояние не заканчивало сезон набегов[86]. Затем молодые воины вернулись в свою лесную резиденцию, где они провели жертвоприношение Вратьястома, чтобы отблагодарить богов за свой успех[87]. В конце четырехлетней инициации было проведено заключительное жертвоприношение Вратьястома, чтобы превратить собаку-воина в ответственного взрослого мужчину, затем вновь инициированные люди уничтожали свою старую одежду, дабы снова стать людьми, готовыми вернуться к жизни своей семьи и жить по правилам принимающего сообщества[88].
Вратья («собаки-жрецы») были известны проведением церемонии Экастака в день зимнего солнцестояния, когда, как говорят, родился Индра, бог войны, со своим отрядом Марутов. Термин Врата используется, в частности, в Ригведе для описания Марутов[89][90].
Иранская традиция
[править | править код]Скифы, вероятно, организовывали военные экспедиции в качестве обязательного посвящения в зрелость, которое длилось несколько лет, как предполагают исторические набеги на Анатолию[91][92].
В осетинской традиции обязательное посвящение в мужественность включало военную экспедицию, известную как балк и продолжавшуюся один год. Группы формировались во время весеннего праздника (Стыр Тутыр), посвященного Уастырджи, божеству волков и воинов, в Варказане («месяц людей-волков»; октябрь – ноябрь)[93].
По словам учёного Тураджа Дарьяи, фигуры из иранского фольклора, такие как Хосейн Корд (Горд)[94], демонстрируют черты архетипа Männerbund[95].
Греческая традиция
[править | править код]В Древней Греции традиционные боевые отряды утратили некоторые атрибуты безумия, характерные для оборотней в других индоевропейских культурах, но сохранили внушающий ужас внешний вид и хитроумную военную тактику первоначальных *kóryos[96].
С 17 до 20 лет афинские эфебы должны были жить в течение 2 лет в эфебее (ἐφηβεία)[97][52]. Отнесенные к краю общества, они получили маргинальный статус без полного гражданства. Их обязанностью была охрана пределов своего сообщества в мирное время, как правило, в качестве охранников полей, лесов и садов. Руководя засадами и стычками в военное время, эфебы носили черные туники и были легко вооружены[97][52]. Существенной частью их обучения была традиционная охота, проводимая ночью с использованием силков и капканов. В случае спартанской криптеи это была даже охота на людей[98].
Спартанская криптея состояла из молодых людей, называемых agelai («стада»), которых возглавлял boagos («вожак скота»)[99]. Аналогичные образования, Иренас (ἰρένας), отвечали за надзор за илотами и помощь криптеям[97][46]. Греческая колония Тарас, как говорят, была основана группой 20-летних спартанских парфениев, которым было отказано в гражданстве, чтобы побудить их покинуть родной город и основать новое поселение[100]. Геродот упоминает миф об Аристодеме, который мужественно сражался, но спартанцы отказали ему в признании лучшим бойцом, потому что он «сошел с ума» (lyssônta) и отказался от построения. Предполагается, что древние греки думали, что воины-берсерки не имели место в построении фаланги[79].
Германская традиция
[править | править код]![](http://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/f/f7/AE_1971%2C282_Vorderansicht.jpg/193px-AE_1971%2C282_Vorderansicht.jpg)
В первые века нашей эры кельто-германские племенные общества бельгийской Галлии и Нижней Германии, вероятно, включали формирования молодых людей, которые представляли значительную политическую силу в принимающих их сообществах из-за их воинского характера. Среди батавов романо-германский бог Геракл Магузан , вероятно, считался покровителем и защитником Batavorum iuventus, своего рода военизированной организации, готовившей молодых людей к военной жизни[101].
Викинги состояли из групп молодых людей во главе со взрослым мужчиной во время трёхлетней заморской кампании. Социальная группа, состоящая из взрослых мужчин («бывших юношей»), вливалась в формацию лишь тогда, когда наступало время обосновываться на завоеванных землях. Действительно, Эпоху викингов набеги продолжались в течение двух столетий, прежде чем произошла определённая колонизация в таких регионах, как Британия, Франция и Русь[102].
В исландской Саге о Вольсунге XIII-го века Зигмунд обучает своего племянника Синфьётли, чтобы закалить его для последующих конфликтов, пробираясь с ним через лес, одетые в волчьи шкуры, воруя и убивая. В сцене, которую можно сравнить с ведической традицией и археологическим памятником Красносамарское, они сняли волчьи шкуры и сожгли их в конце инициации, так как были готовы вернуться в принимающую общину и вести жизнь, связанную с её социальными табу[32].
Италийская традиция
[править | править код]Италийский ver sacrum предполагал отъезд группы людей одного возраста, чтобы основать «колонию». В частности, в рассказе о мамертинцах и римском ver sacrum, посвященном в 217 г. н.э. decimviri sacris faciundis, прямо говорится, что участниками были молодые люди[100].
Кельтская традиция
[править | править код]В фенийском цикле ирландской мифологии фианны изображаются как отряды молодых мужчин-воинов и охранников, возглавляемые мифическим воином-охотником Финном. Им приходилось жить на открытом воздухе в лесах и холмах Ирландии в теплые месяцы с мая (Белтейн) по октябрь (Самайн), кормясь только охотой. В более холодные месяцы с ноября по апрель фианны возвращались на фермы своих семей[103].
В древней Ирландии диберги или фейндиди были группами молодых неженатых мужчин, которые жили за счет набегов и охоты в сельской местности; их поведение связывалось с поведением волка и собаки[104].
Gaesatae, группа галльских воинов-наемников, которые, по сообщениям источников, сражались обнаженными и упоминаются в конце III века до нашей эры, также могут быть связаны с *koryos[105].
Армянская традиция
[править | править код]manuks («молодые воины») упоминаются в рассказе о легендарном основателе Армении Айке. Его потомок, Арам, интерпретируемый как «второй образ Айка», возглавляет армию из 50 000 norati («молодых»), захватывает земли во всех направлениях, чтобы создать новую, превосходящую прежнею, Армению[106]. В отличие от Айка, который сражается со своим противником на территории Армении, Арам ведет войну в приграничных землях и за пределами Армении. По словам Армена Петросяна, молодые воины Арама могут быть интерпретированы как отражение *koryos, а солдаты Айка могут быть изображением взрослых мужчин с оружием[74].
См. также
[править | править код]- Берсерк, Оборотень
- Индоевропейские миграции
- Протоиндоевропейское общество
- Обряд посвящения
- Вер Сакрум, Эфебос, Криптея, Фианна, Марутс
Примечания
[править | править код]- ↑ Mallory, Adams, 2006, pp. 278, 282, 284.
- ↑ 1 2 3 Ringe, 2006, p. 76.
- ↑ 1 2 Mallory, Adams, 2006, p. 284.
- ↑ Kroonen, 2013, p. 212.
- ↑ Derksen, 2015, p. 226.
- ↑ Old Prussian kargis 'army' and caryago 'military campaign'; Lithuanian kãrias 'war, army, regiment'; Latvian karš 'war, army'[5].
- ↑ Matasović, 2009, p. 218.
- ↑ 1 2 3 Delamarre, 2003, p. 126.
- ↑ Gaulish corios 'troop, army'; Middle Irish cuire 'troop, host'; Welsh cordd 'tribe, clan'[7].[8]
- ↑ Kroonen, 2013, p. 211.
- ↑ Gothic harjis 'army'; Old Norse herr 'army'; Old English here 'army'; Old High German hari 'army, crowd'; Old Saxon heri 'army'[10].
- ↑ Kershaw, 1997, p. 22.
- ↑ Mallory, Adams, 2006, p. 282.
- ↑ Scholar Blanca María Prósper cites an Iranian personal name Κηρπáτης, found in Galatia. The name probably stems from a compound *kār(i̯)a-pati 'lord of the troop'.
- ↑ Kershaw, 1997, p. 15.
- ↑ 1 2 West, 2007, p. 449.
- ↑ Gysseling, Maurits (1990). "Herbillon (Jules). Les noms des communes de Wallonie". Revue belge de Philologie et d'Histoire. 68 (2): 464—467. Архивировано 1 декабря 2022. Дата обращения: 1 декабря 2022.
- ↑ Haubrichs, Wolfgang (2009). "Tradition onomastique et construction de mythes. Les noms des prologues de la loi salique". Nouvelle revue d'onomastique. 51 (1): 131—166. doi:10.3406/onoma.2009.1513.
- ↑ 1 2 Lambert, Pierre-Yves (2008). "Gaulois Solitumaros". Études celtiques. 36 (1): 96. doi:10.3406/ecelt.2008.2303. Архивировано 7 июня 2020. Дата обращения: 1 декабря 2022.
- ↑ Ошибка: не задан параметр
|заглавие =
в шаблоне {{публикация}}. — С. 184. — ISBN 978-84-9012-383-6. - ↑ Ошибка: не задан параметр
|заглавие =
в шаблоне {{публикация}}. — С. entry 1002b. — ISBN 978-0955718236. - ↑ Prósper, Blanca María. "Varia Palaeohispánica Occidentalia:, III. Indoeuropeo *kor(y)o- "ejército" en Hispania". In: Palaeohispánica: Revista sobre lenguas y culturas de la Hispania antigua Nº. 4, 2004, pp. 183-185. ISSN 1578-5386
- ↑ Santos, Maria João Correia. "Inscrições rupestres do Norte de Portugal: novos dados e problemática". In: Sylloge Epigraphica Barcinonensis (SEBarc) VIII, 2010, p. 141 (footnore nr. 28) ISSN 2013-4118
- ↑ Ruiz, José María Vallejo. "La composición en la antroponimia antigua de la Península Ibérica". In: Palaeohispánica: Revista sobre lenguas y culturas de la Hispania antigua Nº. 5, 2005 (Actas del IX coloquio sobre lenguas y culturas paleohispánicas (Barcelona, 20-24 de octubre de 2004)). pp. 103-104, 115-116. ISSN 1578-5386
- ↑ Prósper, Blanca María. "Sifting the evidence: New interpretations on celtic and non-celtic personal names of western hispania in the light of phonetics, composition and suffixation". In: Continental Celtic word formation: the onomastic data. Coord. por Juan Luis García Alonso, 2013. pp. 183-186. ISBN 978-84-9012-378-2
- ↑ Sergent, 2003, p. 12.
- ↑ Falk, 1986.
- ↑ 1 2 Anthony, Brown, 2019, p. 101.
- ↑ Sergent, 2003, pp. 11–12.
- ↑ 1 2 3 Nordvig, Mathias (2022). "From Barbarian to Lord: The Influence of Männerbund-Theories on Alt-Right". Religionsvidenskabeligt Tidsskrift. 74: 743—763. doi:10.7146/rt.v74i.132138. ISSN 1904-8181.
- ↑ McCone, 1987; Mallory, 2006, p. 93; Kristiansen et al., 2017, p. 339; Anthony & Brown, 2019, p. 111
- ↑ 1 2 3 4 Anthony, Brown, 2019, p. 111.
- ↑ Sergent, 2003, p. 16; Mallory, 2006, p. 94; Anthony & Brown, 2019, p. 111
- ↑ 1 2 Kristiansen et al., 2017, p. 339.
- ↑ Cebrián, 2010, p. 343.
- ↑ Anthony, Brown, 2019, p. 116.
- ↑ 1 2 3 Sergent, 2003, p. 16.
- ↑ Sergent, 2003; Loma, 2019
- ↑ McCone, 1987, p. 111–114.
- ↑ Anthony, Brown, 2019, p. 117.
- ↑ Gibbons, Ann (2017-02-21). "Thousands of horsemen may have swept into Bronze Age Europe, transforming the local population". Science. Архивировано 25 сентября 2022. Дата обращения: 1 декабря 2022.
- ↑ Sergent, 2003, p. 23; Anthony & Ringe, 2015, p. 214; Kristiansen et al., 2017, p. 339
- ↑ Sergent, 2003, p. 23; Anthony & Brown, 2019, p. 111
- ↑ Anthony, Ringe, 2015, p. 214.
- ↑ Kershaw, 1997, pp. 257, 262.
- ↑ 1 2 Cebrián, 2010, p. 355.
- ↑ 1 2 3 Mallory, 2006, p. 94.
- ↑ Anthony & Brown, 2019; West, 2007; Loma, 2019
- ↑ Sergent, 2003; Anthony & Ringe, 2015; Loma, 2019
- ↑ Anthony, Brown, 2019, p. 116.
- ↑ Loma, 2019, p. 3.
- ↑ 1 2 3 Cebrián, 2010, p. 352.
- ↑ 1 2 Ivančik, 1993, p. 313.
- ↑ 1 2 Ivančik, 1993, p. 314.
- ↑ Kershaw, 1997, p. 13.
- ↑ West, 2007, p. 450.
- ↑ Speidel, 2002, p. 15.
- ↑ McCone, 1987.
- ↑ Loma, 2019, p. 2.
- ↑ 1 2 3 Cebrián, 2010, p. 344.
- ↑ 1 2 West, 2007, pp. 449–450.
- ↑ Speidel, 2002, p. 277.
- ↑ Lincoln, 1991, p. 131.
- ↑ Cebrián, 2010, p. 346.
- ↑ Sergent, 2003, pp. 18–19.
- ↑ Speidel 2002, p. 262.
- ↑ Anthony 2007, p. 364–365.
- ↑ 1 2 Anthony, 2007, p. 364–365.
- ↑ 1 2 Speidel, 2002, p. 264.
- ↑ Speidel, 2002, p. 266.
- ↑ 1 2 Kershaw, 1997, pp. 203–210.
- ↑ Speidel, 2002, pp. 266–267.
- ↑ 1 2 3 Sergent, 2003, p. 17.
- ↑ 1 2 3 Petrosyan, 2011, p. 345.
- ↑ Vidal-Naquet, 1986.
- ↑ Vidal-Naquet, 1986, p. 119.
- ↑ Petrosyan, 2011, p. 348.
- ↑ Kershaw, 1997, pp. 66–67.
- ↑ 1 2 Cebrián, 2010, p. 347.
- ↑ Kershaw, 1997, p. 68.
- ↑ 1 2 Anthony, Brown, 2019, p. 97.
- ↑ Anthony, Brown, 2019, p. 103.
- ↑ 1 2 Anthony, Brown, 2019, p. 100.
- ↑ Anthony, Brown, 2019, p. 98.
- ↑ Anthony, Brown, 2019, pp. 97, 100.
- ↑ Kershaw, 1997, p. 251.
- ↑ Kershaw, 1997, p. 209.
- ↑ Kershaw, 1997, p. 63.
- ↑ Kershaw, 1997, p. 231.
- ↑ Anthony, Brown.
- ↑ Sergent, 2003, p. 9.
- ↑ Ivančik, 1993, p. 318.
- ↑ Ivančik, 1993, p. 319.
- ↑ Источник. Архивировано 21 августа 2022. Дата обращения: 1 декабря 2022.
- ↑ Daryaee, 2018.
- ↑ Cebrián, 2010, p. 356.
- ↑ 1 2 3 Sergent, 2003, p. 22.
- ↑ Cebrián, 2010, p. 353.
- ↑ Cebrián, 2010, p. 354.
- ↑ 1 2 Sergent, 2003, p. 10.
- ↑ 1 2 Roymans, 2009, p. 233.
- ↑ Sergent, 2003, pp. 10, 22–23.
- ↑ Sergent, 2003, p. 15.
- ↑ Mallory, Adams, 1997, p. 31.
- ↑ MacKillop, 2004, s.v. Fianna: "An antecedent body may be the Gaulish gaesatae from the Upper Rhone as described by the Greek historian Polybius (2nd cent. bc ) ... Irish chronicles indicate that the first fianna were approximately contemporary with the gaesatae, as when they protected the ard rí [high king] Fiachach."
- ↑ Petrosyan, 2011, pp. 343–344.
Литература
[править | править код]- Anthony, David W. The Horse, the Wheel, and Language. — Princeton University Press, 2007. — ISBN 978-0691058870.
- Anthony, David W.; Ringe, Donald (2015). "The Indo-European Homeland from Linguistic and Archaeological Perspectives". Annual Review of Linguistics. 1 (1): 199—219. doi:10.1146/annurev-linguist-030514-124812.
- Anthony, David W. Late Bronze Age midwinter dog sacrifices and warrior initiations at Krasnosamarskoe, Russia // Tracing the Indo-Europeans: New evidence from archaeology and historical linguistics / David W. Anthony, Dorcas R. Brown. — Oxbow Books, 2019. — ISBN 978-1-78925-273-6.
- Cebrián, Reyes B. (2010). "Some Greek Evidence for Indo-European Youth Contingents of Shape Shifters". The Journal of Indo-European Studies. 38 (3/4): 343—358. ISSN 0092-2323.
- Daryaee, Touraj (2018). "The Iranian Männerbund Revisited". Iran and the Caucasus. 22 (1): 38—49. doi:10.1163/1573384X-20180104. ISSN 1573-384X.
- Delamarre, Xavier. Dictionnaire de la langue gauloise: Une approche linguistique du vieux-celtique continental. — Errance, 2003. — ISBN 9782877723695.
- Derksen, Rick. Etymological Dictionary of the Baltic Inherited Lexicon. — Brill, 2015. — ISBN 978-90-04-27898-1.
- Falk, Harry. Bruderschaft und Würfelspiel: Untersuchungen zur Entwicklungsgeschichte des vedischen Opfers : [нем.]. — Hedwig Falk, 1986. — ISBN 978-3-925270-00-0.
- Ivančik, Askold I. (1993). "Les Guerriers-Chiens: Loups-garous et invasions scythes en Asie Mineure". Revue de l'histoire des religions. 210 (3): 305—330. doi:10.3406/rhr.1993.1478. ISSN 0035-1423. JSTOR 23671794.
- Kershaw, Priscilla K. The One-eyed God : Odin and the (Indo-)Germanic Männerbünde. — Journal of Indo-European Studies, 1997. — Vol. 36. — ISBN 978-0941694742.
- Kristiansen, Kristian; Allentoft, Morten E.; Frei, Karin M.; Iversen, Rune; Johannsen, Niels N.; Kroonen, Guus; Pospieszny, Łukasz; Price, T. Douglas; Rasmussen, Simon; Sjögren, Karl-Göran; Sikora, Martin (2017). "Re-theorising mobility and the formation of culture and language among the Corded Ware Culture in Europe". Antiquity. 91 (356): 334—347. doi:10.15184/aqy.2017.17. ISSN 0003-598X.
- Kroonen, Guus. Etymological Dictionary of Proto-Germanic. — Brill, 2013. — ISBN 9789004183407.
- Lincoln, Bruce. Death, War, and Sacrifice: Studies in Ideology & Practice. — University of Chicago Press, 1991. — ISBN 978-0-226-48199-9.
- Loma, Aleksandar. Names and Cultural Reconstruction Problems of chronological and social stratification in the historical anthroponomastics: The case of "lupine" and "equine" proper names among the Indo-European peoples . University of Helsinki (2019).
- Mallory, James P. Encyclopedia of Indo-European Culture : [англ.] / James P. Mallory, Douglas Q. Adams. — Fitzroy Dearborn, 1997. — ISBN 978-1-884964-98-5.
- Mallory, James P. The Oxford Introduction to Proto-Indo-European and the Proto-Indo-European World / James P. Mallory, Douglas Q. Adams. — Oxford University Press, 2006. — ISBN 978-0-19-929668-2.
- Mallory, James P. (2006). "Indo-European Warfare". Journal of Conflict Archaeology. 2 (1): 77—98. doi:10.1163/157407706778942312. ISSN 1574-0773. S2CID 162297933.
- Matasović, Ranko. Etymological Dictionary of Proto-Celtic. — Brill, 2009. — ISBN 9789004173361.
- McCone, Kim R. Hund, Wolf und Krieger bei den Indogermanen // Studien zum indogermanischen Wortschatz : [нем.]. — Institut für Sprachwissenschaft, 1987. — P. 101–154. — ISBN 978-3-85124-591-2.
- MacKillop, James. A dictionary of Celtic mythology. — Oxford University Press, 2004. — ISBN 0-19-860967-1.
- Petrosyan, Armen (2011). "Armenian Traditional Black Youths: the Earliest Sources". Journal of Indo-European Studies. 39 (3/4) (2019 ed.): 155—164.
- Ringe, Donald. From Proto-Indo-European to Proto-Germanic. — 2017. — Oxford University Press, 2006. — Vol. 1. — ISBN 978-0-19-153633-5.
- Roymans, Nico. Hercules and the construction of a Batavian identity in the context of the Roman empire // The Role of Power and Tradition. — Amsterdam University Press, 2009. — P. 219–238. — ISBN 978-90-8964-078-9.
- Sergent, Bernard (2003). "Les troupes de jeunes hommes et l'expansion indo-européenne". Dialogues d'Histoire Ancienne. 29 (2): 9—27. doi:10.3406/dha.2003.1560.
- Speidel, Michael P. (2002). "Berserks: A History of Indo-European Mad Warriors". Journal of World History. 13 (2): 253—290. ISSN 1045-6007. JSTOR 20078974.
- Vidal-Naquet, Pierre. The Black Hunter: Forms of Thought and Forms of Society in the Greek World. — Johns Hopkins University Press, 1986. — ISBN 978-0-8018-5951-9.
- West, Martin L. Indo-European Poetry and Myth. — Oxford University Press, 2007. — ISBN 978-0-19-928075-9.
![]() | В сносках к статье найдены неработоспособные вики-ссылки. |